Voir la source de L' apocalypse de Jean - 23. conférence de Wolfgang Peter

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{{Conférences sur l'Apocalypse par Wolfgang Peter - Description du sens et du but}}

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==Vidéo & audio==
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== Thème principal ==
Dans cette conférence, le Dr Wolfgang Peter aborde la tâche des hommes à notre époque : Nous sommes appelés à aller chercher en nous-mêmes ce qui est négligé ou obscurci au niveau de l'âme, à devenir de plus en plus un avec lui et, en fin de compte, à le racheter par l'amour du moi, du Christ en nous. Il sera toujours plus difficile de distinguer l'antagonisme de la vie spirituelle libre. Le regard sur la souffrance est le guide pour animer le juste milieu dans la balance entre la jouissance luciférienne du beau, de l'agréable et du paisible et le fonctionnement ahrimanien. Nous préparons ainsi notre capacité de perception spirituelle, d'imagination. Le Dr Peter décrit de manière impressionnante le bouleversement, l'intensité et la force de la vie de l'âme dans l'imagination.

== Transcription de la conférence 23 ==

=== [https://www.youtube.com/watch?v=ws4EsVZb9Kc&t=38s Accueil et référence aux contenus précédents : Classement des époques culturelles et des principaux âges 00:00:38] ===
Mes chers amis, je vous souhaite la bienvenue à tous pour cette 23. conférence sur l'apocalypse.  

Nous en sommes aux sept sceaux, au ''Livre aux sept sceaux'', et nous avons dit que cela se rapporte surtout à la sixième ère principale. Le sixième âge principal est donc la grande période qui suit celle de nos sept époques culturelles. Donc, nous sommes maintenant dans la cinquième époque culturelle, il en reste encore deux devant nous. Ensuite, il y a un grand tournant, que Rudolf Steiner vient de nommer d'un titre très dangereux : la guerre de tous contre tous. Nous en avons déjà parlé, et nous en parlerons certainement encore plus. Et ensuite vient l'ère des sept sceaux en vérité, donc ''la sixième ère principale'', la sixième ère principale, qui est justement décrite dans des images imaginatives très fortes.  

Mais en même temps, dans la dernière conférence ou dans les deux dernières, nous avons déjà fait référence à ces sept sceaux pour nos époques culturelles ou pour notre présent, parce que nous devons maintenant préparer les forces qui émergeront dans cette sixième ère principale. Donc, lorsque nous étudions les images des sceaux de l'Apocalypse, nous étudions en fait la tâche ou les capacités que nous devons développer afin de les avoir à notre disposition lors de la sixième ère principale. Nous devons en quelque sorte sceller ces forces en nous. Nous sommes en fait les sceaux dans lesquels cela est inscrit sous la forme de capacités spirituelles qui sont ensuite disponibles. Nous avions déjà parlé du fait qu'à la fin des sept époques culturelles, c'est-à-dire à la fin de la cinquième ère principale, des changements très importants se produiront déjà dans l'évolution de l'humanité, à savoir qu'une partie plus ou moins grande de l'humanité ne s'incarnera plus sur terre. Ils sont donc déjà prêts à vivre une évolution qui n'a plus besoin d'un corps physique, du moins plus d'un corps physique matériel, c'est-à-dire d'un corps comme celui auquel nous sommes habitués actuellement. Cela semble donc très, très proche. Du point de vue de l'évolution de l'humanité et de la Terre, il s'agit en fait d'un laps de temps incroyablement court, car nous entrons dans le septième ou huitième millénaire, et en fait, cela commence déjà à la fin de la sixième période culturelle que de plus en plus de personnes commencent à ne plus s'incarner. Et il est donc clair que ''nous devrons passer par un rythme d'évolution assez soutenu d'ici là''. 

=== [https://www.youtube.com/watch?v=ws4EsVZb9Kc&t=228s Les deux types de technologie du futur 00:03:48]===
Cela signifie que nous devons passer par un développement spirituel très important d'ici là, un développement spirituel qui s'équilibre justement et qui est à la hauteur du développement technologique extérieur qui arrive. Car d'une certaine manière, la technologie nous accompagnera aussi très fortement jusqu'à cette période, et elle deviendra encore beaucoup plus déterminante qu'elle ne l'est aujourd'hui. Et la Terre entière se trouve face à une évolution où elle sera d'une part engagée dans la technologie, la question étant encore de savoir quel type de technologie ; il ne faut pas seulement y voir une image négative, il y a différents types de technologie, mais il y aura les deux, une très positive, qui favorise et une autre qui est retenue d'une certaine manière, qui entrave donc le développement spirituel. Et c'est à cette dernière que nous devrons nous intéresser de très près, et cela a déjà commencé.  

Donc, si l'on voit déjà les fantasmes qui existent actuellement concernant l'avenir technique, il s'agit en fin de compte d'améliorer complètement l'homme par la technique, voire même de le remplacer. Et nous devrons nous pencher sur ce que cela signifie réellement. Car en réalité, l'évolution ira encore beaucoup plus loin que ce que les techniciens auraient pu imaginer. Car Rudolf Steiner parle très clairement du fait qu'il y aura aussi des '''"machines"'' entre guillemets, qui seront ''''vivantes et animées'', vivantes et animées.  

Donc, si aujourd'hui les scientifiques de l'information, les développeurs de l'intelligence artificielle, rêvent ou imaginent qu'un jour les ordinateurs développeront une conscience, il faut dire que non, sur la base technique telle qu'elle est aujourd'hui, quelle que soit leur complexité. Pour cela, d'autres étapes seront nécessaires, à savoir que le matériau de base soit effectivement un être vivant, c'est-à-dire un être qui se renouvelle, se transforme et se forme en permanence, qui est en fait constamment en mouvement, qui est au cœur du métabolisme, mais pas de la même manière dans la croissance naturelle, mais dans la vie réellement produite artificiellement. Cela viendra.  

C'est l'une des prochaines étapes à venir, et Rudolf Steiner dit très clairement : "C'est là que cela commence à devenir très dangereux. Ces forces seront utilisées, mais dans le sens positif, elles ne peuvent être utilisées que si, comme il l'exprime souvent, la ''table de laboratoire devient un autel''. En d'autres termes, cela dépendra absolument de l'état d'esprit des gens lorsqu'ils développeront cette technique, et pas seulement en général, mais dans leur activité même. C'est donc directement leur attitude spirituelle intérieure, leur état d'âme, qui influencera la manière dont cette vie artificielle se déroulera dans un premier temps. Ce sont donc surtout les forces de l'âme qui vont jouer un grand rôle. Si elles sont plus orientées dans le sens égoïste, alors cette vie aura une force destructrice. 

=== [https://www.youtube.com/watch?v=ws4EsVZb9Kc&t=447s Égoïsme et altruisme, transformation de la terre, monde naturel et monde culturel 00:07:27] ===
Donc cela veut dire que nous devons avoir purifié la vie de l'âme d'ici là, quand cela arrivera, jusqu'à ce qu'elle soit vraiment libre de ces impulsions étroites et égoïstes. Je dis consciemment des impulsions étroites et égoïstes, parce que '''le problème est l'égoïsme qui est trop petit'', pas qui est trop grand, ce qui est intéressant.  

Si dans mon égoïsme, il y a le fait que le monde entier, et par là j'entends la Terre plus, si je veux, tout le système planétaire, si cela est dans mon égoïsme, alors c'est en fait quelque chose de positif, parce que je veille en fait au bien-être du monde entier et que je ressens le bien-être du monde entier comme ma tâche et que cela me fait mal quand quelque chose va mal.  

Donc : l'égoïsme est d'autant plus nuisible qu'il est mesquin et qu'il veut se démarquer de quelque chose d'autre. '''Plus il s'étend''', finalement, disons à l'ensemble du cosmos, alors '''il ne peut plus être distingué de l'altruisme''' en vérité. Et c'est pourquoi l'''égoïsme'' est une ''faculté importante'', parce qu'il nous a amenés à venir à nous-mêmes une fois dans la petite conscience terrestre, et il était nécessaire pour cela, et notre tâche actuelle est de l'étendre, de l'étendre de plus en plus au monde entier. C'est donc un point important.  

Cela signifie que nous devons éduquer notre âme pour qu'elle prenne cette ampleur, qu'elle devienne mondiale. C'est donc une condition très importante pour que tout devienne en quelque sorte notre affaire, pour que nous nous occupions de tout ce qui se présente à nous. Donc, je dis consciemment ce que nous rencontrons. Nous ne devons pas tous être actifs dans tous les recoins du monde. Ce ne serait pas possible tant que nous sommes des êtres physiques. Mais nous devons intégrer tout ce que nous rencontrons et y associer nos forces, nos forces spirituelles, nos forces psychiques. Et les forces spirituelles créatives seront alors particulièrement importantes lorsqu'il s'agira d'augmenter encore cette vie artificielle jusqu'à, oui, une conscience créée artificiellement. Cela signifie donc très concrètement que les manifestations extérieures de ce monde artistique, si l'on peut dire, seront habitées par des forces de vie, c'est-à-dire des forces éthériques et astrales. C'est en tout cas la perspective d'avenir que nous décrit Rudolf Steiner.  

Cela va donc vraiment bien au-delà des fantaisies techniques que l'on a aujourd'hui. On a aujourd'hui des fantasmes techniques selon lesquels la technique informatique au sens large, l'intelligence artificielle, se développera de telle manière qu'elle dépassera très bientôt l'homme. C'est d'ailleurs déjà le cas dans certains domaines. Mais nous verrons cela de plus près : Ce sont précisément les capacités que nous devons en réalité éliminer. Si nous considérons l'ensemble de l'évolution de la Terre - nous en avons déjà parlé à plusieurs reprises -, toute la Terre, avec son règne minéral, son règne végétal et son règne animal, est en fait un produit d'excrétion de l'être humain, de l'être humain spirituel. Nous avons donc mis en place quelque chose qui, dans un premier temps, nous aurait retenus dans notre développement, mais qui, d'un autre côté, nous donne le sol, pour ainsi dire le sol ferme, sur lequel nous pouvons nous tenir ici et nous développer. Car - au sens figuré - nous n'aurions pas pu nous développer dans le vide. '''Nous avons besoin de la nature terrestre, nous avons besoin des plantes sur terre, nous avons besoin des animaux sur terre, pour que nous puissions nous épanouir ici en tant qu'entité du moi.  

Et l'avenir ne signifiera rien d'autre que nous prendrons de plus en plus en main cette transformation, la poursuite de la transformation de la Terre, de sorte que nous transformerons le '''monde de la nature''' en tant que tel '''en un monde de culture''', et ce dans tous les domaines, du règne minéral au règne animal en passant par le règne végétal. En réalité, nous participons déjà à la création.  

(Quelqu'un fait du bruit avec ses couverts en arrière-plan.) Oui, oui, veuillez éteindre le haut-parleur. Merci beaucoup. ... N'y arrive pas. Pouvez-vous s'il vous plaît éteindre le ... ? Oui, merci beaucoup. Magnifique ! Merci. 

=== [https://www.youtube.com/watch?v=ws4EsVZb9Kc&t=778s Elimination d'êtres de l'être humain, intervention abusive dans la procréation 00:12:58] ===
Oui. Donc, en vérité, nous travaillons depuis longtemps sur cela, spirituellement en fait. Oui, pas seulement spirituellement, mais aussi extérieurement, ou les deux à la fois. Si l'on pense, je l'ai déjà brièvement mentionné la dernière fois, qu'au fond, depuis que l'homme est sur terre sous sa forme physique ou presque physique d'homo sapiens, il a eu une influence énorme sur la nature extérieure. Et c'est là que commence déjà la transition, où nous ne travaillons pas seulement spirituellement, c'est-à-dire avant d'avoir foulé la terre en tant qu'homme physique, mais où nous modifions aussi très fortement la terre par notre activité extérieure, tout : le climat, le monde végétal, le monde animal. Je l'ai dit la dernière fois, c'est tout à fait interdit, quand l'homme s'est répandu sur la terre, '''partout où il est arrivé''', on peut déjà le prouver aujourd'hui par la recherche extérieure, '''il y a eu une énorme extinction des espèces'' dans le règne animal et végétal, de l'ordre de 80 à 85%, qui ont disparu. Cela signifie que le thème qui fait tant parler de lui aujourd'hui dans les médias - l'homme provoque l'extinction des espèces - est présent depuis la préhistoire, depuis environ, oui, on pourrait dire, 70 000 ans. C'est à peu près l'époque où nous sommes apparus pour la première fois en tant qu'homo sapiens.  

Et ''avant que nous n'apparaissions sous la forme d'Homo sapiens, nous avons mis en place d'autres formes d'hommes'', qui ne sont pas allées plus loin dans leur évolution et se sont éteintes. L'homme de Neandertal par exemple, l'Homo habilis et tout ce qu'il y avait. C'est donc quelque chose de très important dont nous devrions être conscients : nous éliminons toujours quelque chose de notre être. Et cela signifie que nous éliminons tout d'abord ce que nous ne pouvons pas supporter pour le moment, parce que cela entraverait notre développement. Et dans certaines circonstances, cela conduira aussi à ce que des formes humaines soient éliminées et ne participent plus à l'évolution de l'humanité. Cela ne signifie pas pour autant que leur moi sera perdu. Mais ce qui est perdu, c'est la forme physique d'incarnation, c'est-à-dire l'installation physique.  

Cela signifie que la physicalité de l'homme va encore fortement se modifier au cours des prochains millénaires, et que certaines formes ne se reproduiront plus et seront finalement éliminées. C'est donc tout à fait dramatique de voir cela, et il est très délicat de parler d'une telle chose. Mais c'est un processus qui se déroule tout au long de l'évolution de la Terre. 

Et il serait par exemple tout à fait fatal de pratiquer une telle chose de la manière dont les nazis l'ont pensée, c'est-à-dire "il y a une vie qui n'a pas de valeur" et ainsi de suite, et elle ne doit pas se reproduire ou est même détruite. Donc, ça ne doit pas se passer de cette manière, en réalité ça ne se passera pas de cette manière. 

Mais il y a le risque que cela se passe de manière plus '''subtile''', par exemple : '''intervention dans le processus de procréation'' en général. Nous l'avons déjà fait. Il y a déjà l'insémination artificielle, où l'on peut déjà avoir une certaine influence. Lors de la fécondation artificielle, on a déjà la possibilité de tester les gènes. Et se pose alors la question morale : "Oui, est-ce que je fais une sélection, si je vois qu'il y a peut-être des gènes problématiques, est-ce que je veux les éliminer ou non ? Est-ce la bonne façon de gérer cela ?" Donc, ces choses sont déjà fondamentalement une réalité, parce qu'elles sont déjà possibles maintenant. C'est certes encore méprisé et proscrit par l'éthique pour le moment, mais on peut dire avec certitude que si la possibilité technique existe, cela sera fait quelque part dans un avenir pas trop lointain. 

=== [https://www.youtube.com/watch?v=ws4EsVZb9Kc&t=1057s Connexion Homme Machine : dangers et opportunités 00:17:37]===
Et en effet, il y a bien les projets et les ''rêves'' de de techniciens, de ce qu'on appelle les ''transhumanistes'', c'est un courant très fort qui vient surtout d'Amérique, mais qui est aussi très présent en Russie par exemple, qui veulent justement améliorer l'homme de manière technique et scientifique. Et cela inclut l'intervention dans la génétique. Cela inclut l'amélioration de l'homme en l'associant à la machine, c'est-à-dire en augmentant par exemple la capacité du cerveau grâce à des possibilités techniques, car on en est déjà arrivé à un point où l'intelligence artificielle peut faire bien des choses mieux que l'homme. C'est déjà le cas dans des domaines très spécifiques.  

Et ce n'est qu'un début. Bien sûr, les machines ne peuvent pas et ne pourront jamais fournir tout le large spectre de l'être humain par des moyens purement techniques, c'est-à-dire avec l'élément mort, minéral ou même subliminal qui se trouve dans la technique informatique. Mais il y a des choses très poussées où les machines sont facilement supérieures à l'homme. Il suffit de penser aux calculs. Une calculatrice est déjà plus rapide que la plupart des mathématiciens, et les ordinateurs encore plus, et les grandes installations de calcul encore plus que les petits ordinateurs personnels ou quoi. Quand je pense que les gros ordinateurs ou quoi que ce soit d'autre peuvent faire en quelques minutes ce qui me prendrait peut-être un mois. Cela existe déjà maintenant. Et la tentation est grande de lier ces capacités à l'homme, parce qu'on obtient naturellement quelque chose ? Que disait déjà le vieux Francis Bacon ? ''Le savoir, c'est le pouvoir. Plus j'ai de connaissances à ma disposition, plus je peux y faire appel et plus je peux exercer de pouvoir sur le monde. Et il avait en fait tout à fait raison. À l'époque, on ne parlait pas encore de technologie de l'information.  

Mais le véritable exercice du pouvoir sur le monde ne passe pas du tout par les machines extérieures qui font quelque chose, mais par la technologie de l'information qui se cache derrière. Parce que - toute l'activité extérieure serait encore inoffensive s'il n'y avait pas le contrôle derrière, et ce sont donc des fantasmes très réels, qui ne sont en fait plus du tout des fantasmes en partie, que finalement '''le globe entier soit contrôlé par voie mécanique.''' En fait, c'est déjà en train de se produire, parce que les centrales électriques - Dieu sait quoi - tous les domaines sensibles sont aujourd'hui déjà commandés électroniquement et sont finalement mis en réseau dans le monde entier et donc aussi attaquables dans le monde entier.  

C'est donc déjà une réalité et au vu de l'évolution, du rythme de développement de la technique que nous avons aujourd'hui, on peut s'attendre à ce que dans 20 ans, cela soit encore plus avancé ; probablement encore plus fantastique dans certains domaines que certains ne l'imaginent aujourd'hui. Même les plus audacieux. Il y aura des divisions : il y a certaines choses, comme par exemple le fait que l'ordinateur développe la conscience, ce ne sera pas le cas tant que les forces vitales et astrales ne s'y ajouteront pas. C'est une étape complètement différente et supplémentaire. Ces gens n'y pensent pas. Mais il y a bien sûr le risque qu'ils le fassent de manière détournée, en intégrant l'homme dans la machine ou en implantant l'homme dans la machine, c'est-à-dire en implantant la machine dans l'homme. Ce sont des choses qui sont à portée de main. Ça existe, ça existe déjà. On peut donc déjà au moins commander le cerveau par des électrodes ou même extérieurement par des impulsions électriques. Et cela a déjà une influence sur l'activité mentale de l'homme.  

C'est par exemple très étudié et utilisé par l'armée, parce qu'on s'est rendu compte qu'on pouvait très facilement supprimer les réactions de peur chez les soldats par une stimulation magnétique du cortex cérébral de l'extérieur, via un casque dans lequel on a intégré ce système.  

Participante : "Un neurologue nous donne aussi des électrodes comme ça et on nous envoie des impulsions".  

Oui, oui.  

"Et là, on regarde à quel point le type est anxieux".  

Oui, c'est ça. Exactement. C'est pratiquement l'inverse. Donc, l'un est l'électroencéphalogramme, où l'on mesure ce qui se passe à l'aide des ondes cérébrales. C'est aujourd'hui tellement développé que l'on peut, dans une certaine mesure, "lire dans les pensées" - je le dis entre guillemets - si l'on sait déjà les associer. Cela a déjà une application pratique. Et c'est là qu'intervient immédiatement la question : est-ce seulement mauvais ? Ou bien ? La réponse à cette question n'est pas si simple. Parce que, par exemple, on peut constater chez les patients dits "locked-in", c'est-à-dire les personnes conscientes mais qui n'ont pas de pouvoir sur leur corps, elles ne peuvent pas bouger les mains, elles ne peuvent pas parler, elles ne peuvent même pas bouger les yeux, donc on ne peut pas savoir de l'extérieur si elles sont dans un coma profond ou non ? Mais on peut très bien déterminer, grâce aux ondes cérébrales, qu'il est éveillé. Et non seulement cela, mais on peut aussi communiquer avec lui en captant les impulsions. C'est un processus très long, bien sûr, mais il peut alors prendre certaines décisions par oui ou par non. Et en fonction de cela, on peut avancer lentement et effectivement communiquer avec lui. Donc ce sont des choses qui fonctionnent déjà et qui ont déjà une signification pratique aujourd'hui, pour distinguer : est-ce qu'il est vraiment inconscient ou est-ce qu'il est conscient éveillé en vérité. Et ces choses seront certainement poursuivies.  

Mais on peut aussi inverser les choses. On peut aussi influencer l'activité cérébrale et bloquer les réactions de peur, de concentration, les émotions et autres chez les soldats ou autres. Et il fonctionne alors comme une machine. Cela a déjà été testé avec des gens qui, en situation de stress, ont simplement... jusqu'à ce qu'ils réagissent et tirent, ils n'avaient aucune chance, si c'est limité, très cool, zip, zip, sans émotion, sans être distrait d'aucune manière, tout concentré sur le tir, il abat 20 personnes qui se précipitent sur lui. Alors bien sûr, ce n'est que dans la simulation, mais quand même, donc toute la réaction est modifiée. 

=== [https://www.youtube.com/watch?v=ws4EsVZb9Kc&t=1506s Le meilleur des mondes 00:25:06]===
D'énormes interventions sont déjà possibles aujourd'hui. Et ce n'est vraiment que le modeste début de ce qui nous attend. Et les choses ne vont pas disparaître pour autant. La question est donc de savoir quelle direction nous allons leur donner. Ce sera la question décisive. Nous ne devons pas espérer ou croire qu'elles disparaîtront simplement du monde. Elles auront aussi leur côté positif. Rudolf Steiner le dit aussi très clairement, et à l'époque il n'était pas du tout question de transhumanisme, parce que c'est une invention des 20 ou 30 dernières années, c'est là que ça a commencé à remonter. Donc, quand ça a semblé en quelque sorte réalisable, au moins dans l'imaginaire.  

Participant : "Dans la littérature".  

Dans la littérature aussi. Je suis en train de relire ''Le meilleur des mondes'' d'Aldous Huxley. Il y a les deux grands romans, le '''1984''', que nous avons déjà presque dépassé quelque part, du point de vue des possibilités techniques du moins. Et ce ''Meilleur des mondes'' de Huxley, ''Le meilleur des mondes'', décrit un monde où les gens sont vraiment élevés artificiellement. Il n'y a donc plus de procréation normale, c'est mal vu. Les gens sont cultivés dans des récipients appropriés et sont influencés.  

À l'époque de Huxley, je crois que cela a été écrit dans les années 1930, au début des années 1930 du XXe siècle, il n'était bien sûr pas encore question de génie génétique. Mais il parlait déjà de la possibilité d'influencer le développement. Et selon les cas, on cultive des alphas, des bêtas, des gamma, des deltas, des epsilons, c'est-à-dire toute une couche d'êtres humains. Les epsilons sont les simples travailleurs d'en bas, qui sont aussi construits, pourrait-on dire, de telle sorte qu'ils n'ont que des besoins simples et qu'ils travaillent et dorment, et rien de plus entre les deux. Il y a donc différents niveaux et tout le reste est tout simplement chassé par le conditionnement pendant la phase de développement ou même après, pendant les premiers mois de vie.  

Et quel est le ''but'' recherché ? ''Rendre l'humanité heureuse'', parce que tout le monde est heureux. Donc ce monde fonctionne ainsi, le bonheur est le principe suprême. Tout le monde est satisfait de sa position. Personne n'aspire à une autre position. Tout ce qui pourrait être négatif est éliminé. Si la situation ne fonctionne pas du tout comme ça, il y a une ''drogue du bonheur'' qui s'appelle ''Soma'', c'est-à-dire comme cette potion indienne qui était aussi utilisée lors de l'initiation, mais qui prend maintenant un tout autre sens, c'est-à-dire qui amène l'homme à l'ivresse du bonheur, et le tout doit fonctionner comme une machine bien huilée.  

Cela signifie que ''la liberté de l'homme est totalement désactivée. Parce que la liberté est la source suprême de la souffrance.'' Je le dis maintenant tout à fait consciemment, parce que cela concerne notre thème, comme nous revenons tout de suite à notre cinquième sceau, sur lequel nous nous sommes arrêtés. C'est-à-dire l'élimination de la souffrance par l'élimination de l'individualité, et ce, chez tous, jusqu'aux alphas. Ceux-ci ont certes des exigences et des fonctions plus élevées, mais ce qu'ils n'ont pas, ce qui est commun à tous, c'est qu'ils n'ont pas la liberté.  

Et il n'y a qu'une seule réserve de ce que l'on appelle les sauvages. Celles-ci servent tout d'abord de destination touristique pour ceux qu'elles considèrent comme des alphas, des bêtas et ainsi de suite jusqu'aux epsilons, comme une curiosité en quelque sorte. C'est là que vivent des personnes qui ont été conçues naturellement et qui ont grandi naturellement. Et en fait, cela doit être montré comme un exemple dissuasif, parce qu'il y a toutes sortes de conflits et autres, des disputes, comme cela arrive entre les humains. Et alors que dans le "beau nouveau monde", tout cela n'arrive pas, il n'y a que du bonheur, pas de dispute, pas de conflit. Tout le monde est bienveillant, mais il n'y a en réalité ''pas de relations humaines''.  

Les relations interpersonnelles se réduisent au ''sexe avec des partenaires changeants''. Et cela sert la quête du bonheur. Et ce qui est important, c'est d'avoir des partenaires qui changent. Si quelqu'un a plusieurs fois le même partenaire, c'est déjà considéré comme suspect, et on regarde alors comment on peut faire une thérapie, parce que cela rendrait malheureux l'attachement à une personne. Imagine que tu le perdes peut-être.  

Et bien sûr les gens, la médecine est à ce moment-là, cela se passe en l'an 2500 et quelques, donc dans le futur, la médecine est si avancée que les gens sont longtemps en bonne santé, conservent longtemps leur beauté et leur jeunesse pour ainsi dire. On parle de 70, 80 ans - aujourd'hui, on dirait probablement 500 ans, 700 ans ou autre chose. Et comme la fin est inévitable, à la fin, ils sont volontairement plongés dans un ''sommeil crépusculaire'' et glissent lentement vers la ''mort''. Et tout cela se passe très bien et tranquillement, parce qu'ils ne sont plus conscients et sont en fait éliminés, dirions-nous, mais pour ainsi dire de la manière la plus agréable. Donc personne ne doit être confronté à la mort en vérité, mais c'est une extinction qui n'est pas non plus un malheur, qui n'est donc pas ressentie comme un malheur. Oui, mais ce sont des perspectives qui se rapprochent d'une certaine manière.  

Donc ce qui paraissait peut-être encore complètement fantastique à l'époque se rapproche lentement, n'est-ce pas, la technique médicale est si avancée qu'elle peut aujourd'hui prolonger beaucoup de choses, améliorer beaucoup de choses, et il y a toujours la question, oui, '''la mort sur demande'''. Dans certains États, c'est déjà autorisé ; pour ainsi dire, de dire "mais je ne veux pas me faire mourir, je veux encore, si je suis en possession de la moitié de mes facultés mentales ou quelque chose comme ça, passer de mon propre chef". C'est une question difficile. Mais ce sont toutes des questions qui se posent aujourd'hui.  

Participante : "Une décision personnelle, le fait que certains ne mangent plus, c'est bien sûr aussi une décision personnelle".  

C'est bien sûr aussi une décision personnelle. C'est vrai. oui. C'est justement le point. C'est le point. La question est : où est-ce que c'est encore une décision personnelle ou où est-ce que tout le système en fait en fait un principe général ? Que ce soit perçu comme tel : Oui, regarde, vieillir c'est mal. C'est quelque chose de mal. Quand tu as atteint un certain âge ou que les premiers signes de décrépitude apparaissent, alors regarde, on t'élimine paisiblement, pour ainsi dire, on s'endort tranquillement et tu n'es plus rien. Si bien sûr il n'est pas question de l'''essence spirituelle de l'homme'', c'est '''mal vu'', bien sûr. C'est déjà mal vu aujourd'hui chez les gens qui ont cette opinion, c'est-à-dire chez les transhumanistes : l'âme n'existe pas, parce que la conscience est liée à des processus cérébraux, à rien d'autre. Et l'esprit encore moins, bien sûr. La distinction entre l'âme et l'esprit est de toute façon difficile pour la plupart des gens, difficile aujourd'hui. Ce sont donc des choses qui se rapprochent de plus en plus, et c'est pourquoi nous devons nous en occuper.  

Participant : "La créature prométhéenne prométhéenne".  

Oui, d'une certaine manière, ce sont des créatures prométhéennes, c'est vrai, et ce qui est intéressant, c'est que Rudolf Steiner dit : cela va venir. On ne peut pas l'arrêter. Et c'est même nécessaire. Il parle de la ''forge de l'homme avec la machine''. Cela viendra. Nous n'y échapperons pas.  

Nous n'avons donc pas besoin de rêver en arrière, pour ainsi dire, dans la nature, parce qu'avant nous étions dans une nature intacte et maintenant nous vivons de manière idyllique, mais tout est lié au fait que nous devons transformer complètement la terre en un monde de culture - au sens le plus large du terme. Ce n'est qu'ainsi que nous pourrons vraiment développer notre moi au point de pouvoir en disposer avec une pleine conscience du moi lorsque nous ne serons plus incarnés. Tout cela fait partie du processus. Il y a aussi l'élimination de tout ce qui doit être éliminé, et c'est un processus très complexe. Et en mettant aussi ''hors de nous'', si l'on peut dire, ''ces forces mécaniques''. Nous allons laisser tout cela derrière nous. C'est donc ''une sorte de processus de purification'' que nous traversons.  

Et comme je l'ai dit, ce processus sera pour la majorité des gens - et c'est ce qui est réaliste dans l'histoire de Huxley -, '''la plupart des gens trouveront cela agréable, épanouissant, gratifiant''. Donc les fantasmes qui mettent en scène des monstres et qui torturent les gens ou quelque chose comme ça sont faux, bien au contraire, la majorité ou un grand nombre de gens seront heureux et très malheureux si on voulait leur enlever ça.  

Et ce ne sera pas non plus le moyen de leur enlever cela. Il s'agit seulement de savoir quelles contre-impulsions peuvent être développées, c'est-à-dire des contre-impulsions dans le sens d'une compensation. C'est-à-dire que nous puissions nous élever au-dessus de cette sphère et ne pas sombrer avec elle. Oui, que nous puissions même élever tout ce qui menace de sombrer. Parce que les personnes qui suivent le chemin vers le bas sont celles qui sont en danger dans l'évolution, qui sont en danger d'être finalement exclues de l'évolution, de l'évolution qui est possible pour l'homme, qui est prévue pour l'homme d'une certaine manière. Non, Mais pas "prévue" dans le sens d'un plan fixe sur la manière dont cela doit se dérouler, mais dans l'ensemble, il s'agit de faire en sorte que '''l'homme devienne un être spirituel vraiment libre'''. C'est l'idée centrale. Et les hommes qui s'enfonceraient et qui ne s'enfonceraient pas seulement avec leur être corporel, mais aussi avec leur moi, s'enfonceraient de plus en plus dans l'absence de liberté, mais seraient dotés d'une très grande puissance. Un pouvoir qui, en réalité, serait au service de l'adversaire, mais que ces personnes comprendraient comme leur propre volonté. N'est-ce pas, qui accomplissent donc avec joie ce qu'Ahriman veut d'eux, qui accomplissent ce que Lucifer veut d'eux, car les deux y trouvent leur compte.  

L'histoire de Huxley contient aussi cela, je veux dire tout l'érotisme et tout ce qu'il y a à l'intérieur, cette ''aspiration au bonheur'' et ce fait d'être heureux toute la journée. Il y a là un élément ''luciférien'' très fort. Mais le ''moyen'' de réaliser cela se trouve dans l'''ahrimanien''. Et derrière eux se trouvent les asuras, c'est-à-dire le troisième groupe d'entités antagonistes, des anges originels arriérés en vérité, qui sont particulièrement forts, qui s'emparent déjà directement du moi et qui entraîneraient alors le moi dans une toute autre sphère. Voilà donc les impulsions futures qui sont là. Dans la direction négative. Et contre cela, il faut trouver des impulsions dans la direction positive. 

=== [https://www.youtube.com/watch?v=ws4EsVZb9Kc&t=2319s 7e sceau pour ceux qui veulent se développer spirituellement et affirmer la souffrance 00:38:39]===
Et cela signifie que si, lors de l'ouverture du 7e sceau ou de la description du 7e sceau, il est beaucoup question de la souffrance des hommes, ce sont justement ceux qui aspirent à un développement spirituel vers le haut qui sont visés. Et cela signifie qu'il s'agit de ceux qui, par liberté, prennent sur eux cette souffrance.  

N'est-ce pas, si nous regardons par exemple les anciens courants ésotériques ou religieux venus d'Orient : cela culmine finalement dans l'''enseignement du Bouddha''. Il s'agit de savoir comment mener une vie qui me libère définitivement de la souffrance. Bien sûr, Bouddha ne parle pas de s'unir à la terre dans le sens de la technique ahrimanienne, mais il décrit cela comme se libérer de l'attachement à la terre. Je veux dire qu'il dit presque la même chose que les transhumanistes, si l'on veut : donc '''la maladie est une souffrance, la vieillesse est une souffrance, la mort, la mort est une souffrance''', être uni à ceux que l'on n'aime pas est une souffrance, être séparé de ceux que l'on aime est une souffrance. Donc, cela signifie : ''développe-toi spirituellement de manière à surmonter tous, tous ces désirs que tu as là''. C'est-à-dire, le désir du corps, parce que c'est là que se trouvent la maladie, la vieillesse, la mort, mais aussi : qu'en est-il de la relation avec les autres ? En tout cas, il ne s'agit plus seulement du lien extérieur.  

--- Donc, nous sommes maintenant dans la censure. Je vous prie de m'excuser. Monsieur Ahriman ou quelqu'un d'autre crache dedans, crache dedans. Nous sommes sous la censure, pour ainsi dire. Nous ne nous laisserons pas arrêter. Ça recommence. ---  

Participante : "Et c'est dans le silence que réside la force".  

Oui, c'est ça. Exactement. C'était un moment de recueillement.  

Participante : "Oui, je sais qu'il y a un petit micro et une petite caméra partout, que l'on peut éteindre et allumer - oui !"  

Exactement.  

"On voit tout ça".  

Tout est clair. Alors, s'il vous plaît, éteignez les microphones. Bien !  

Une participante : "Il a éteint son micro".  

Autre participante : "Pas seulement un micro. Tout l'ordinateur, parce qu'on ne le voit pas non plus".  

Première participante : "Il a éteint les deux".  

Ah, attendez ! Oui, c'est ça. Oui, oui. Maintenant je suis de nouveau là. Oui, je ne sais pas, tout à coup, quand je démarre ça, tout est toujours éteint. Je n'y suis pas encore habitué, c'est depuis aujourd'hui, depuis maintenant ; avant, j'étais toujours en ligne avec le son et l'image. Donc pardonnez-moi, nous avons un peu un bouton à l'intérieur, mais c'est le combat avec le Ari que nous devons mener.  

Participante : "Affectueusement appelé".  

Affectueusement appelé Ari. Oui, oui, nous en avons déjà parlé plusieurs fois. Ahriman ne veut pas nous faire de mal. Il '''veut''' en fait nous offrir '''sa version du paradis sur terre'''. La question est de savoir si c'est aussi notre vision du paradis. Mais il ne veut pas le mal, et il apparaîtra de plus en plus clairement que là où ces forces adverses apparaissent, elles ne se manifesteront pas par la face du diable, si l'on peut dire, par la forme horrible qui est là dès le premier regard, la forme hideuse qui est là, si l'on peut dire, par la souffrance qu'elle provoque. '''Les dangers nous guettent là où nous sommes simplement bercés, où nous sommes bercés par des promesses de bonheur et par des "tout ira bien", "tout sera beau", "tout sera paisible". Le monde deviendra paisible, le monde deviendra paisible d'une certaine manière, jusqu'à ce que survienne la guerre de tous contre tous. Alors ce système s'effondrera quelque part, parce qu'en réalité il n'est pas viable en soi, il s'effritera.  

Mais ''il y aura très longtemps'' avant cela ''que le monde soit très, très paisible''. Et en vérité, si on regarde, si on regarde depuis le milieu ou la fin du 20e siècle, beaucoup de choses ont changé. Je veux dire qu'il y a bien sûr encore des guerres dans tous les coins et recoins du monde aujourd'hui. Mais si l'on y regarde de plus près, ce sont des guerres très localisées. Aujourd'hui, aucune grande nation ne peut se permettre de mener une guerre contre une autre grande nation. Ce serait suicidaire. Donc quelque chose comme ce qui s'est passé au 20e siècle avec la Première et la Seconde Guerre mondiale ne peut en principe plus se produire, parce que ce serait la fin de la Terre. Cela signifie que tout le monde ne peut qu'y perdre. C'est le problème et la plupart des gens le savent aujourd'hui, ils ne peuvent que perdre ; au fond, même les dictateurs fous ne travaillent pas consciemment à leur propre destruction. Donc, le risque de tromperie est tout simplement de plus en plus grand. 

=== [https://www.youtube.com/watch?v=ws4EsVZb9Kc&t=2714s Qu'est-ce que la chance ? Pour lequel des esprits l'argent agit-il ? 00:45:14] ===
''Nous ne voyons pas le mal parce qu'il se cache sous le manteau du beau et du bon'', voire même sous le manteau du vrai. Quand on lit les choses, ces rêves ou ces idées des transhumanistes, on s'aperçoit d'abord qu'ils sont vraiment pleinement convaincus que c'est le bonheur de l'humanité et que c'est le seul avenir désirable. Ils en sont ''convaincus'' et ils veulent faire du bien aux gens, sans compter que beaucoup veulent gagner de l'argent, mais ce n'est pas une mauvaise chose. On gagne beaucoup d'argent et, en fin de compte, il est quand même à la disposition de tous. Certes, le fossé s'élargit - "Le meilleur des mondes" - et nous constatons aujourd'hui que le fossé entre les riches et les pauvres ne cesse de se creuser. Mais bien sûr, il est aussi vrai que le niveau des pauvres est tel qu'ils peuvent encore vivre assez bien. C'est juste que ce n'est pas tout à fait le cas dans tous les coins et recoins du monde, mais c'est le but recherché, que tous aient au fond assez pour leurs besoins, quels qu'ils soient, pour leurs besoins justifiés. En réalité, le reste du capital est également à la disposition des riches pour continuer à changer le monde. N'est-ce pas, avec quelques milliards, ce n'est plus de l'argent que l'on peut utiliser pour un but. Cela s'épuise très vite, donc même les super-riches peuvent tous manger avec des couverts en or et ils peuvent faire venir des choses de partout dans le monde, mais on ne peut pas utiliser autant d'argent pour cela.  

En réalité, il s'agit d'utiliser cet argent pour changer le monde. Je veux dire que l'argent a d'une part une odeur négative, mais d'autre part, il faut voir que ''l'argent est en réalité l'esprit actif dans le circuit économique ou dans la vie sociale''. C'est à l'aide de l'argent, des moyens financiers, que cela se fait. Et l'esprit, aujourd'hui, c'est aussi sous une forme caricaturale, c'est uniquement sous forme de données électroniques, et ça va aller en augmentant. Nous sommes loin de la valeur d'une pièce de monnaie qui correspond à ce qui est écrit dessus. Je veux dire que si c'est écrit sur un papier quelconque, cela suffit en fait, ou alors il suffit que ce soit dans une base de données. Et cela va se développer de plus en plus. Cela signifie que ''ce n'est plus quelque chose de matériel''. La seule question qui se pose maintenant, c'est de savoir si c'est actif en tant que contre-esprit ou - c'est-à-dire dans le sens des adversaires - ou '''dans le sens''' d'une vie spirituelle, '''d'une vie spirituelle libre'''. C'est ce qui fait la grande différence, et c'est pourquoi les choses sont toutes très, très, très proches les unes des autres et ne sont pas si faciles à distinguer.  

Et ''apprendre cette capacité de discernement'', ''l'apprendre maintenant, c'est notre tâche''. C'est notre tâche, c'est-à-dire que nous devons avant tout l'avoir à disposition lorsque la guerre de tous contre tous survient, en particulier lorsque le divorce des esprits commence vraiment et que nous devons contre-attaquer. Et cette contre-attaque, c'est justement d'éviter qu'une plus grande partie de l'humanité ne s'enfonce dans ce royaume ahrimanien ou dans le royaume des adversaires en général, ou que '''les hommes eux-mêmes ne deviennent de futurs adversaires'''. Parce que lorsque j'ai dit que des hommes quitteront le développement régulier, cela signifie aussi qu'ils seront en réalité les futurs adversaires ou qu'ils formeront une nouvelle catégorie d'adversaires lors de la prochaine incarnation cosmique de notre Terre. Et c'est là qu'il faut prendre des contre-mesures. Et c'est là qu'il faut ''maintenant'' ne pas tomber dans cette quête unilatérale du bonheur, ni dans l'aspiration à ''me détacher le plus vite possible de la Terre'', comme c'était encore le cas à l'époque préchrétienne, parce qu'à l'époque préchrétienne, on avait toujours le regard tourné vers ce qu'on avait perdu. On est descendu d'un monde spirituel dans lequel on n'était pas encore un être libre. Mais dans la mesure où l'on avait à disposition une haute spiritualité qui agissait à travers nous. 

=== [https://www.youtube.com/watch?v=ws4EsVZb9Kc&t=3010s Incarnation depuis le changement d'époque 00:50:10] ===
Et ce n'est qu'à partir du moment où les incarnations deviennent de plus en plus fortes, où elles descendent de plus en plus, et c'est justement à la quatrième époque culturelle, que l'homme est vraiment devenu humain en vérité. Ce n'est pas vrai, c'est là que ça commence vraiment, c'est là que le développement du moi commence vraiment à partir de ce qui lui est propre, parce que le moi s'est enflammé bien plus tôt : c'est justement avec la première incarnation à l'époque lémurienne que ça commence, et nous avons parlé de cela la dernière fois, de la manière dont ça se passe progressivement.   

Mais le fait que nous agissions réellement à partir de notre propre liberté, à partir du moi, n'est en réalité possible que depuis le changement d'époque, depuis que ''la source spirituelle suprême de la création s'est elle-même incarnée en homme'', c'est-à-dire depuis que le Christ s'est incarné sur terre. Au fond, c'est l'impulsion qui nous a permis de devenir vraiment humains. C'est donc à partir de ce moment-là que nous avons la chance de devenir vraiment humains. Et c'est ce que nous avons maintenant jusqu'à la fin de l'évolution terrestre, mais aussi le danger de devenir des adversaires. C'est donc l'aiguillage qui est posé, devenir homme ou devenir adversaire, dans lequel nous sommes quelque part, dans lequel nous nous tenons, et qui est rendu difficile par le fait que ''les adversaires montreront toujours plus un beau visage, un visage séduisant''.   

En vérité, cela nous complique énormément la tâche, et les choses positives et négatives s'imbriqueront donc parfaitement les unes dans les autres. Parce que si je pense à la fusion de l'homme et de la machine, si je donne à un homme qui souffre du locked-in syndrome, par exemple, une possibilité de communication qu'il n'a pas autrement et qu'il peut aussi atteindre par l'exercice mental. En fait, il doit même faire des exercices mentaux, à savoir pour maîtriser son activité cérébrale jusqu'à ce que la communication fonctionne. C'est donc un autre point. Cela nécessite un entraînement. Cela prend des semaines pour que cela fonctionne. Cela n'a été fait que dans quelques cas. Mais cela fonctionne manifestement et cela implique aussi un ''entraînement mental'' très fort. Un entraînement mental qui vise donc à pouvoir contrôler mentalement certaines fonctions cérébrales de manière vraiment consciente. C'est ce qui est intéressant. C'est-à-dire qu'il s'agit précisément de l'élément où l'on intervient vraiment consciemment dans l'activité cérébrale à partir de l'esprit. Les neuroscientifiques ne remarquent même pas qu'il y a là une véritable intervention directe du spirituel, car on dit toujours que le spirituel ou l'âme, la conscience, est un épisode de l'activité cérébrale. Mais le cerveau seul ne le fait pas, parce qu'il est alors dans le locked-in syndrome et il fait certes quelque chose, mais il n'a pas la possibilité d'établir la connexion, le cerveau ne le fait pas du tout de lui-même, et je ne peux rien faire de l'extérieur pour faire apparaître cela si la personne ne le fait pas elle-même, si elle ne le fait pas de sa propre décision.   

Donc, ce sont des choses, par exemple, où l'homme apprend vraiment à disposer consciemment de son activité cérébrale, du moins jusqu'à un certain point.   

Participante : "Mais c'est un libre arbitre".   

Il y a un libre arbitre à l'intérieur, c'est vrai.   

"Ce libre arbitre, si on ne l'entraîne pas, mais qu'on est simplement une machine, alors on n'est plus du tout capable...".  

C'est vrai. Eh bien, eh bien, eh bien,   

"de construire en conséquence".   

C'est comme ça, c'est comme ça. Cela signifie donc que les voies vont se séparer, à savoir si l'homme peut non seulement conserver sa liberté, mais même l'augmenter, ou s'il roule confortablement sur le rail, que l'appareil fait finalement tout. C'est le grand problème. Et cette histoire de ''promesse de bonheur'' et de bonheur réel sert en fait au "tout est bon, tout est parfait" à ''endormir la conscience de son propre moi libre''. Au fond, ce qui est heureux, ce n'est pas le moi, c'est l'ego qui est nourri. Il se sent bien. Et l'ego est très bien lié à l'activité du corps, du corps et de toutes les machines qui y sont liées. Et l'ego se sent alors très bien. Mais le vrai moi n'intervient pas. Et la chose saine serait que le moi spirituel s'empare de l'ego et l'éduque, et non l'inverse.   

Participante : "Est-ce que ce n'est pas aussi l'âme, qui est en fait visée par cela, qui intervient ?"   

Oui, avec ... eh bien, donc l'impulsion, l'impulsion de la volonté vient du spirituel et l'impulsion de la volonté continue ensuite en ce sens qu'elle façonne l'âme, qu'elle intervient de là sur les forces vitales et qu'elle intervient même des forces vitales jusque dans le physique. C'est la succession des étapes. Elle part du spirituel, du moi. La première activité du moi est de se créer lui-même de manière constante, nous en avons déjà parlé plusieurs fois. Ensuite, le moi commence à transformer l'âme. C'est à cela que se rattache, par exemple, ce dont nous avons parlé dans les dernières conférences, à savoir que nous devons acquérir par nos propres moyens '' l'immortalité de l'âme '', c'est-à-dire l'immortalité de l'âme individuelle. Cela ne nous est pas donné de manière innée, mais c'est quelque chose que nous devons acquérir. Et cela est possible depuis le début de l'ère chrétienne, mais vraiment à partir du septième, huitième, neuvième siècle après Jésus-Christ.   

Participant : "L'âme, il faut..."   

L'âme, l'âme immortelle, il faut l'acquérir. C'est en effet ce qui est passionnant. Avant, '''à l'époque préchrétienne''', c'est-à-dire jusqu'à l'époque égyptienne, il y avait certes '''une âme immortelle''', '''mais''' elle n'était pas individuelle, mais '''collective'', c'est-à-dire que c'était l'âme du groupe, l'âme du peuple, l'âme de la tribu, l'âme de la famille si vous voulez, elle avait un caractère immortel, jusqu'à un certain point du moins.   

Et lorsque l'homme s'est entièrement tourné vers sa propre personne, et c'est justement à la ''quatrième époque culturelle'', tout cela a disparu, car ce ''lien instinctif avec le collectif'' s'est perdu. C'est alors que l'on s'en est rendu compte :  Oui, il n'y a pas grand-chose de son âme ! Oh oui, il y a déjà quelque chose, à savoir toutes nos fautes, les paquets de karma, comme nous l'avons souvent appelé, ils sont déjà là. Et c'est pourquoi les Grecs ou tous les autres peuples de l'époque vivent la ''vie après la mort comme une vie dans les enfers'', parce qu'en réalité ils ne poursuivent pas le moi qui passe, mais ''ils regardent ce que fait le psychique''. Et l'âme est très fortement attachée au sac karmique.   

Participante : "Un sac à dos".   

C'est un énorme sac à dos, et le reste, la plus grande partie de l'autre, se dissout. Pas vrai, parce que la partie de l'âme qui est responsable de la perception du monde des sens et de notre vie ici sur terre, tout cela est lié au corps et cela disparaît aussi avec le corps. Cela se dissout, car dans le monde de l'âme, nous n'avons plus besoin de perception sensorielle. Et nous n'avons pas non plus besoin de désir pour la nourriture et ces choses-là, elles disparaissent toutes. Ce sont des forces inférieures de l'âme, des forces de l'âme liées à la terre, qui sont également abandonnées après la mort. Ce sont donc les ''forces'' qui ''proviennent de la sphère astrale la plus basse'' en vérité. Elles sont nécessaires, nous n'avons pas besoin de les critiquer, parce qu'elles sont aussi nécessaires pour que nous ayons une conscience et une âme sur terre. Mais ce n'est pas encore ce qui va se passer. Je l'ai dit très souvent.   

Nous ne devons pas confondre notre ''vie psychique'', que nous avons ici sur terre, si nous n'avons pas suivi une initiation, il n'y a pratiquement ''rien'' de ce qui se passe après la mort. Ça suffit un peu, et puis c'est parti. Il n'y a plus rien. (La participante reprend son souffle.) C'est parti. C'est notre tempérament - donc l'éthérique aussi s'en va ; ça siège donc dans le corps éthérique. Toutes ces choses disparaissent. Si j'étais - je ne sais pas - un gars courageux, vigoureux, en colère, cela n'a rien à voir avec notre moi en vérité.  

Participante : "L'âme est en fait celle qui peut décider librement aussi et qui doit en fait résoudre des tâches ici".  

Oui, c'est de cela qu'il s'agit.  

"Et qui a aussi ce lien avec ce qui est supérieur, de se développer dans ce tout-amour ou dans cette compréhension, avec cette unité, avec tout".  

C'est ainsi, oui, c'est ainsi. Nous y reviendrons de toute façon beaucoup plus clairement. 

=== [https://www.youtube.com/watch?v=ws4EsVZb9Kc&t=3618s Deux types de bonheur 01:00:18] ===
Donc, c'est la première chose dont nous devons être conscients : Où est le chemin vers le haut ? Où est le chemin vers le bas ?  

Et cela nous amène à la question : quel est le rapport avec la souffrance ?  

La souffrance, en tout cas, s'oppose à la recherche du bonheur, qui est déjà largement discutée aujourd'hui et à laquelle on aspire en réalité. Bien sûr, l'économie y contribue également. D'où vient en fait le bonheur ? Par des moyens extérieurs. C'est ce qu'il faut voir. Ce ''bonheur'' ne provient pas d'une satisfaction intérieure de l'activité créatrice, de ce que le moi peut faire pour le monde, mais il provient en fait de ce qui vient ''de l'extérieur''.  

Participant : "Il faut aussi distinguer avoir de la chance et être heureux, et le langage aide, et dans l'un intervient le moi et dans l'autre le matérialisme, le fait de se saisir de soi". 

C'est vrai, oui. Oui, oui, c'est vrai. C'est un point essentiel. Oui. Il s'agit donc justement de cette aspiration au bonheur qui est satisfaite de l'extérieur et qui est en fait produite par des moyens extérieurs, les moyens extérieurs étant aussi ceux que l'on implante maintenant dans le corps ou quelque chose comme ça. En réalité, c'est toujours quelque chose d'extérieur. Et en dernier lieu, par extérieur, on entend tout ce qui est extérieur au moi, c'est-à-dire que plus tard, j'ai parlé du fait que les machines ne seront pas les seules à penser ou quelque chose comme ça, mais qu'elles vivront aussi. Il y aura une vie artificielle, il y aura une conscience artificielle. Mais tout cela fait partie des apparences. Tout cela n'est valable que pour le monde terrestre, et rien de tout cela ne va dans le domaine spirituel. N'est-ce pas, même pas de l'âme que nous produirons artificiellement et dont nous doterons d'une certaine manière notre monde terrestre, nos machines, ou quel que soit le nom qu'on leur donne. Donc, il y a encore beaucoup à venir. Donc, tout cela n'est pas ce qui mène dans la bonne direction, mais il sera nécessaire que nous évoluions, que nous '''le mettions en place à partir de nous-mêmes'''. Car en réalité, c'est le processus : le faire sortir de nous. Dans un premier temps.  

L'étape suivante sera de toute façon celle où, vers la fin de l'évolution terrestre - nous y viendrons donc aussi, à ces phases -, nous devrons et devrons le ramener dans notre être. Et cela consiste (une participante commence à dire quelque chose), pour terminer, à aider le plus grand nombre possible de personnes qui risquent de tomber dans ce monde d'adversaires à s'en libérer. Car s'ils y tombent, ce sont précisément ceux qui sont éliminés de l'évolution, qui restent éliminés et qui tombent ensuite dans ce royaume d'adversaires, qui deviennent eux-mêmes des adversaires. Et nous avons la possibilité de les aider à en sortir, de nous aider mutuellement à en sortir, parce que ce ne sera pas non plus comme ça, ce serait trop simple : il y a ceux qui ont toujours aspiré spirituellement, qui tirent vers le haut, et il y a les autres, qui tombent vers le bas. Mais ''en réalité, la faille traverse chacun d'entre nous'', car nous avons en nous des parties qui ont la force d'aller vers le haut, et nous avons en nous des parties qui descendent vers le bas. C'est-à-dire que nous-mêmes, chacun de nous, nous nous trouvons exactement à l'intérieur. Nous n'avons donc pas besoin de croire que nous sommes les plus évolués spirituellement et que nous aidons généreusement les autres à sortir du marais, mais nous les aidons aussi en luttant contre nos propres forces négatives qui nous tirent vers le bas. 

=== [https://www.youtube.com/watch?v=ws4EsVZb9Kc&t=3879s Pensée manichéenne : s'unir avec le mal 01:04:39] ===
C'est justement la pensée manichéenne : nous devons nous unir avec le mal, pour ainsi dire, avec ce qui tire vers le bas et le racheter par cette union, dans la mesure où cela est possible. Dans quelle mesure, c'est ce que nous verrons, c'est aussi ouvert, sinon la liberté ne serait pas là. Il n'y a aucune garantie quant au nombre de personnes qui y parviendront. C'est ce que nous verrons.  

Participante : "Un point est en fait que l'on s'accepte sans jugement et que de ce fait on ne suit pas ces émotions ou cette force négative, mais que l'on perçoit toujours ce qui est supérieur en soi et que l'on voit la force à travers ce rayonnement et ce tout amour de l'union, que l'on entraîne l'autre avec soi".  

Oui.  

"Ne pas suivre les autres dans cette énergie qui est souvent tentante".  

Mhm, oui, oui, oui, c'est vrai. Oui justement, mais ça commence à être vraiment à voir chez soi. Ça commence alors vraiment par là, c'est le début, et c'est-à-dire que le début commence - et là on en est au point de la souffrance - '''ça commence par souffrir de ce que nous avons encore en nous de négatif et c'est plus que suffisant''. C'est plus que suffisant. Et c'est justement notre ''époque actuelle'', c'est-à-dire la cinquième époque culturelle qui a commencé avec les temps modernes, qui n'est pas appelée pour rien ou que Rudolf Steiner appelle pour rien l'époque où il s'agit de la ''connaissance du bien et du mal''. Nous devons maintenant séparer les deux, c'est la tâche.   

La '''période gréco-latine''' avait surtout pour '''tâche'' de venir à bout de l'énigme de la mort quelque part, d''''accepter la mort'', de reconnaître qu'il y a un chemin qui mène vers le bas, que l'âme, par exemple, est justement quelque chose de mortel et qu'elle devient toujours plus, et qu'il faut cependant une impulsion pour aller vers le haut. Tout cela remonte encore à l'époque gréco-latine. Parce que quand je dis récupérer ou regagner, on devrait dire qu'avant, il n'y avait pas d'âme individuelle immortelle, mais une âme collective.   

Mais ''l'acquisition d'une âme individuelle immortelle'' commence vers le septième, huitième, neuvième siècle, c'est-à-dire que l'''impulsion du Christ'' qui est arrivée est déjà ''suffisamment forte'' pour que les hommes commencent vraiment à acquérir leur propre âme individuelle immortelle. Et c'est donc justement le moment où pratiquement toutes les forces collectives de l'âme ont plus ou moins disparu ou sont déjà devenues très faibles. En fait, elles sont devenues si faibles qu'elles n'ont plus d'importance pour l'individu après la mort.   

Alors qu'à l'époque préchrétienne, si on pense à l'époque d'Abraham, 2000 ans avant Jésus-Christ, c'est encore l'époque égypto-chaldéenne. Aujourd'hui, nous ne connaissons que le proverbe, c'est-à-dire que nous sommes en sécurité comme dans le giron d'Abraham. Mais Abraham ne désigne pas seulement une individualité isolée, mais en réalité, il s'agit d'une '''grande individualité''', qui est en fait une '''âme de groupe''', '''qui est liée à''' oui, au fond, au '''peuple hébreu'' tout entier. Et c'est en cela que l'on est en sécurité. Et cela signifie que ce n'est pas du tout une âme individuelle, mais que c'est beaucoup, beaucoup plus. Et c'était impérissable d'une certaine manière.   

Et maintenant, il s'agit justement de l'âme individuelle immortelle. Oui, mais cette âme individuelle immortelle, on l'a encore reconnue à l'époque gréco-latine : Je dois la développer moi-même. Mais bien sûr, la tâche est loin d'être achevée, nous devons continuer à y travailler intensément, et ce travail continu signifie '''transformer les forces de l'âme, les forces astrales'', vraiment '''de manière toujours plus consciente par le moi''. C'est aussi la force qui fait de l'astral ou du corps astral ce que nous appelons le ''moi spirituel''. Nous en avons déjà souvent parlé : Le soi spirituel, ce sont les forces de l'âme transformées, consciemment transformées, et tout ce qui est devenu le soi spirituel est devenu une partie intégrante de notre individualité spirituelle. Parce qu'en fait, cela signifie que le moi spirituel n'est pas du tout un corps astral ou quoi que ce soit, ou une âme, mais qu'il est la force de créer de l'âme, et ce de manière tout à fait individuelle. C'est ça, en fait. Cela signifie que ''l'âme est immortelle parce que l'esprit est devenu si mûr qu'il peut à tout moment recréer et continuer à créer son âme''. C'est cela le moi spirituel en vérité. Et donc, le moi-esprit est quelque chose, oui, on pourrait dire, qui est à l'intérieur du moi ou qui fait partie de la force du moi. Si nous prenons maintenant le corps physique, le corps vital, c'est-à-dire le corps éthérique et le corps astral, comme les enveloppes qui entourent le moi, dans lesquelles le moi s'incarne, on devrait en fait dire que le moi, tel que nous l'avons maintenant, est l'enveloppe des membres spirituels supérieurs de l'être, à savoir le moi-esprit, qui est la capacité de créer de l'âme, de créer de l'astral, et ce à partir de rien. C'est le point essentiel. C'est donc plus que de simplement transformer l'existant, l'âme, mais c'est de créer l'âme à partir du néant.   

L'''esprit de vie'', l'étape suivante, ''c'est de pouvoir créer des forces de vie, de l'éthérique à partir du néant''. Nous n'en sommes qu'au tout début. Nous ne pouvons pratiquement pas encore le faire par nos propres moyens, et pendant notre existence sur terre, nous avons besoin de la force du Christ, de l'aide du Christ.   

Participante : "Est-ce que c'est toujours là, la force du Christ ?"   

Bien sûr qu'elle est toujours là. Mais le fait est que pour préserver la liberté de l'homme, elle ne peut intervenir que si nous le voulons vraiment, et nous, si nous le voulons vraiment, c'est plus que de dire : "S'il te plaît, cher Seigneur, aide-moi, parce que je me sens mal en ce moment".  

Participant : "Est-ce que c'est ce que le Christ dit, si votre foi était aussi grande qu'une graine de moutarde pour l'arbre..."  

Oui, c'est ça.  

"Mais comme ce n'est pas le cas, cela n'arrive pas".  

Ça n'arrive pas, tout à fait ! Exactement. Et bien sûr, je veux dire, dans notre état actuel, si nous disposions de ces pouvoirs, ce serait aussi dangereux.  

Participante : "Si nous en profitions".  

Oui, bien sûr. Bien sûr.  

"Et l'ego en conséquence le montre toujours".  

Bien sûr, et justement, le point est que maintenant, si l'évolution progresse, nous allons quand même gratter un peu certaines choses, si bien sûr les adversaires nous ouvrent certaines possibilités de les gérer, et ce ne seront certes pas des forces de vie dans le sens, ce seront en fait des forces de mort, mais elles y sont étroitement apparentées. Elles ont aussi une influence. Mais nous en parlerons certainement plus en détail. 

=== [https://www.youtube.com/watch?v=ws4EsVZb9Kc&t=4387s Travail sur soi 01:13:07] ===
Oui, alors, que signifient ces ''forces de souffrance'' ?   

Les forces de souffrance signifient tout d'abord que je '''reconnais sans ménagement sur moi-même tout ce que je dois encore travailler sur moi''. Faire face à cela, pas à pas. Personne ne me demande de le faire d'un seul coup et de me confronter d'un seul coup à tout l'abîme qui existe en réalité en moi. Et je le mentionne à nouveau - je l'ai déjà mentionné dans des conférences précédentes - Rudolf Steiner le dit très clairement, et il le dit aussi tout particulièrement pour nos âges de l'âme de conscience : il n'y a pas d'homme sur la terre, pas d'homme, dit-il très clairement, qui se trouve dans l'âge de l'âme de conscience et qui ne soit pas capable des pires actes.  

Participante : "Toutes les émotions".  

Tout. Tout est là. Donc ''le pire des maux sommeille en chacun de nous''. Et ce n'est qu'en se confrontant à cela, en en prenant progressivement conscience et en devenant progressivement maître de cela, que nous pouvons faire évoluer notre moi en général. C'est pourquoi ces forces négatives que nous gardons en nous lorsque tout va bien, mais qui deviennent destructrices lorsque nous les exposons au monde extérieur, sont en fait là pour que nous puissions développer notre moi, développer notre moi libre, développer notre libre arbitre. Parce que ''le moi libre ne peut se développer que là où il a aussi la possibilité de faire le mal absolu''. C'est le seul endroit où il est libre. Il a la possibilité de faire le bien, mais aussi le mal. Et ce, dans une mesure exactement égale.  

Participant : "De lui-même".  

De lui-même. Sortir de soi-même. De soi-même. Donc la première souffrance consiste à en prendre conscience un peu. Et le fait est que l'on n'est en principe confronté aux forces négatives que si l'on est déjà mûr pour les gérer, c'est-à-dire pour leur opposer quelque chose. C'est toujours à la limite. C'est toujours exactement à la limite. Donc le monde spirituel nous aide jusqu'à ce qu'il nous freine en quelque sorte et que nous ne nous précipitions pas trop vite. Et il y a un certain contrepoids. Mais c'est toujours exactement la ligne de démarcation. En fait, nous nous promenons toujours sur la ligne de démarcation. Ou disons plutôt : ''Si nous voulons consciemment poursuivre cette évolution, nous devons toujours nous rendre sur la ligne de démarcation''. Il ne nous sert donc à rien de nous retirer quelque part, pour ainsi dire dans un havre de paix, et de dire : oui, j'ai déjà acquis un peu de bien et je ne touche pas aux autres. Nous devons donc relever ce défi, aller jusqu'à la limite et franchir la prochaine étape avec l'aide du monde spirituel. Et ce monde spirituel nous aide alors, parce que nous voulons qu'il nous aide, par le biais de notre moi. Et il nous permet de faire le pas suivant. 

=== [https://www.youtube.com/watch?v=ws4EsVZb9Kc&t=4594s L'amour - objectif de développement de l'humanité et ce que signifie la création 01:16:34] ===
Je l'ai également dit la dernière fois : il ne s'agit que de l'étape suivante. Il ne s'agit pas d'avoir des fantasmes sur ce que tout pourrait devenir. On peut avoir des ''idéaux'', bien sûr. L'idéal, c'est l'homme libre qui s'insère dans le monde spirituel de telle sorte qu'en fin de compte, il perpétue lui-même les forces créatrices qui s'y trouvent et qu'il poursuive ces impulsions à partir de lui-même et de sa liberté.   

Mais ce but lointain, je lui donne souvent une ''image'' : Nous naviguons par exemple en fonction de l'étoile polaire, parce qu'elle nous donne la direction du nord. Elle nous indique la direction. C'est pourquoi nous n'avons pas besoin de croire que nous arriverons un jour à l'étoile polaire, mais nous atteignons justement notre but sur terre, à savoir la direction du nord, et nous la trouvons, la direction. Cela signifie donc que lorsque nous parlons d'idéaux, d'images auxquelles nous nous orientons, nous devons aussi être clairs : il ne s'agit pas de rêver que nous allons maintenant atterrir sur cet idéal. Il nous faudra encore beaucoup de temps avant d'y parvenir. Mais c'est ''le point de repère fixe'' et il s'agit de faire de petits pas. De ma part, que nous trouvions une fois la bonne direction dans le petit étang et que nous trouvions ensuite la bonne direction dans la rivière. Et peut-être que nous arriverons ensuite sur un plus grand lac et que nous y trouverons la bonne direction et qu'à un moment donné nous partirons vers la grande mer. Mais alors, l'étoile polaire est encore très loin.   

Cela nous concernera peut-être dans les prochaines incarnations cosmiques de la Terre. Car le point d'orientation est en fait celui qui se trouve à la fin de toute notre chaîne d'évolution cosmique. Cela signifie que ce qui s'est passé avec la planète volcanique se reflète aujourd'hui dans Saturne, c'est-à-dire la première étape, mais à un niveau beaucoup plus élevé, et que l'évolution de l'humanité est alors achevée à très grande échelle. Entre-temps, nous nous sommes déjà élevés au rang d'entités supérieures, lorsque, à la fin de cette évolution volcanique, nous en sommes arrivés au point de devenir vraiment des ''dieux''. Devenus des dieux. Des dieux comparables aux Élohim, à la communauté des Élohim qui ont créé la Terre avec l'aide du Christ, qui voit clair, le Christ est bien sûr quelque chose de beaucoup, beaucoup plus élevé, même que les Élohim. Mais nous allons ..... Donc, disons que le but de l'évolution est que nous soyons nous-mêmes devenus suffisamment mûrs pour être ''créateurs de monde à grande échelle'', c'est-à-dire vraiment par nos propres moyens.  

Participante : "Vouloir partager de sa propre force quelque chose qui est de nous et qui peut ainsi grandir" - oui - "et se multiplier".  

Oui, oui, c'est ''l'acte du plus grand amour'' ! Je veux dire, '' quel plus grand amour peut-il y avoir que de se donner de telle sorte qu'un monde entier, un cosmos entier, en résulte ?!   

C'est la plus grande forme d'amour, de donner son propre être de telle sorte qu'un cosmos entier naisse et que ce cosmos ait toutes les dimensions, qu'il ait du spirituel, qu'il ait de l'âme, parce qu'il y a des entités spirituelles dedans, il y a un monde d'âmes dedans, il y a de la vie dedans, il y a peut-être aussi une manifestation physique dedans. Je veux dire, c'est un amour inimaginable pour nous aujourd'hui encore. Mais c'est d'un tel amour qu'est né le monde.   

Au plus haut degré, c'est le Christ qui l'a, mais à un stade ultérieur, les Élohim, par exemple, l'ont aussi, parce qu'ils font don de leur être. C'est ainsi que naît la création. Ils font même don de la force de leur moi d'une certaine manière, parce que c'est en faisant don de cela, c'est-à-dire en faisant don d'une partie de leur force créatrice, à savoir de l'impulsion allumée de pouvoir être créatif, que notre moi est né. N'est-ce pas, les nouvelles entités spirituelles naissent du fait qu'un être déjà spirituel fait don de quelque chose de sa force spirituelle. C'est-à-dire qu'il renonce à une partie de son être spirituel, si l'on veut, en vérité, mais qu'il s'enrichit ainsi lui-même.   

Car c'est là le plus grand acte, et faire don de soi dans le spirituel signifie en réalité devenir toujours plus riche. C'est aussi l'essence de l'amour, pour laquelle ''Rudolf Steiner'' utilise souvent l'''image'' : Prenez un verre et versez-le. Et c'est une image '''pour l'amour'''. Ou bien on prend un verre à moitié plein de moi et on le verse. L'image de l'amour, c'est ''que ce verre se remplisse de plus en plus en le versant''. Et c'est exactement ce qui se passe. Tous ceux qui exercent une activité artistique ou autre l'auront ressenti à un moment ou à un autre : plus ils font, plus ça marche et plus ils peuvent donner, plus ils reçoivent de force créatrice. La force créatrice s'enrichit toujours plus. Oui, peut-être qu'une fois qu'une grande œuvre est sortie, on respire un peu, puis vient le septième jour de repos, pour ainsi dire. Il en va de même pour les Elohim. Donc une fois que c'est fini, que cette œuvre, une grande impulsion, a été mise en place dans le monde, il y a une grande respiration et un retrait complet de soi-même, mais quand on sort de ce retrait, on est monté d'un cran au fond.   

Cette capacité à se donner est donc un enrichissement, et plus précisément un enrichissement de la force créatrice en vérité. Cela signifie qu'il y aura encore plus de possibilités, des possibilités encore plus riches de créer un cosmos entier. Et si l'on revient en arrière, comme le décrit aussi Rudolf Steiner.   

Par exemple, la ''vieille lune'' qui nous a précédés. Et par vieille lune, nous entendons en réalité un cosmos entier, c'est pourquoi Steiner l'appelle aussi le '''cosmos de la sagesse''', parce qu'à l'époque, le but - c'est-à-dire ce qui a été réalisé à la fin - était qu'un monde ordonné avec sagesse voit le jour. Au début, l'ancienne lune était encore un cosmos tout à fait ''chaotique'' et chaotique jusque dans ses lois, par exemple. Les lois de la nature telles que nous les connaissons aujourd'hui n'existaient pas sous cette forme à l'époque, c'était donc un cosmos que nous avons beaucoup de mal à nous représenter. Qu'il y ait des lois de la nature et qu'elles aient existé dès la première seconde, ou picoseconde, ou quoi que ce soit d'autre, lorsque notre cosmos est apparu, les lois de la nature étaient déjà à l'intérieur, parce qu'elles ont été développées sur l'ancienne lune et qu'elles sont maintenant immédiatement là, parce qu'il y a à l'intérieur la force de création qui suffit pour y mettre immédiatement ces régularités et ensuite aller plus loin, grandir au-delà.   

Cela signifie donc que de nouvelles choses entrent et quel est le ''but de l'évolution terrestre'' ? L'''amour''. C'est le but de l'évolution de la Terre et de la même manière que nous trouvons aujourd'hui des lois naturelles dans la nature, Rudolf Steiner le dit aussi très souvent, de la même manière, '''l'amour émanera de la nature''', dans le prochain cosmos, '''de la prochaine incarnation cosmique de notre Terre'''.   

Autrement dit, l'amour sera quelque chose d'ancré dans toute la nature. L'amour comme force créatrice ! Parce que l'amour, finalement, c'est la même chose : ''L'amour est une force créatrice''.  

Participant : "Dans la mesure où, ici, sur terre, l'idéal de liberté est à ce point...".  

Aussi loin et dans cette mesure, il le réalisera, très exactement, très précisément.  

Participant : "Est-ce que Jupiter est visé par la terre la plus proche ?"  

Oui, il s'agit de Jupiter ou de la Nouvelle Jérusalem, comme elle est appelée ici dans l'Apocalypse de Jean.   

Donc, ''prendre sur soi la souffrance, c'est d'abord prendre conscience de la tâche qui y est liée, de ce que nous pouvons accomplir, et cela doit nous faire souffrir au fond à chaque fois que nous manquons quelque chose''. Mais comme je l'ai dit, cela doit être notre propre décision, que nous voulons y faire attention.   

Les adversaires ont pour mission de nous endormir à ce sujet et de nous dire : tu vis heureux de toute façon, tu es le meilleur, le plus beau, que veux-tu de plus, tu vas bien, tout le monde t'admire de ma part, peu importe, donc tout va bien. Et ce trait va devenir de plus en plus fort, que nous devenons pour ainsi dire autosatisfaits. '' Cette autosatisfaction est l'un des plus grands obstacles. Nous avons toujours besoin d'une dose d'insatisfaction. Je ne veux pas dire par là qu'il faut tomber dans la dépression, qui n'est en réalité que l'autre reflet de ceci : "Ah, je ne peux rien faire, je vais si mal, je suis capable de ne rien faire, je suis le plus petit, le plus stupide...". Et c'est très confortable, parce qu'alors je n'ai pas besoin de faire quoi que ce soit sur le plan mental, parce que je ne peux pas le faire. Ce sont les deux façons de faire. Donc, il y a différentes natures, elles sont différentes et alternées dans différentes incarnations. Mais entre les ''deux pôles'', on oscille toujours. L'un qui est '''euphorique''' à propos de '''combien il est génial''', alors qu'en réalité ce n'est pas du tout le cas, et l'autre qui '''se sous-estime beaucoup trop'' et se sous-estime trop. Les deux sont mauvais, donc mauvais dans le sens où ils nous paralysent dans notre activité intellectuelle.  

Participant : "Peut-on qualifier cela d'orgueil et de découragement ?"  

Oui, on pourrait le dire.  

"... Le temps de Michel..."  

Oui, c'est ça. C'est là qu'intervient le courage michaélique, qui n'est justement pas de l'arrogance, mais qui n'est pas non plus de la pusillanimité. Cela signifie donc que nous devons avoir conscience de cela : Nous avons en nous le potentiel de devenir des dieux, et d'un autre côté, nous devons avoir l'humilité de voir à quel point nous sommes encore petits. Et c'est pourquoi, par exemple, il est si important que dans l'ésotérisme, donc quand on parle de ces choses, il y ait beaucoup d'''humour''. L'humour signifie que je dois pouvoir me regarder de haut, moi, ma petitesse et ma maladresse, en bon viennois, et dire : "Bien, tu as encore des éons devant toi ; et ne rêve pas déjà de l'étoile polaire", qui est encore à quelques incarnations cosmiques. Nous arrivons à l'étoile polaire lorsque nous avons fait le dernier tour du volcan et que nous avons terminé notre évolution. Nous arriverons alors à l'étoile polaire, mais d'ici là, nous naviguerons à distance.  

Participante : "Mais l'important, c'est que nous ayons toujours le but".  

S'il vous plaît ?  

"Ce qui est important, c'est..."  

Important... Exactement, ce qui est important, c'est que nous ayons le but, très précisément. Donc c'est le point de repère. Oui, mais les adversaires nous détournent toujours de cela. A l'avenir, ils veilleront de plus en plus à ce que nous ne fassions plus attention à tout cela à force de "faire en sorte que tout aille bien" et que nous oubliions notre véritable mission. C'est le problème. 

=== [https://www.youtube.com/watch?v=ws4EsVZb9Kc&t=5347s Souffrance, bouddhisme, Faust, choix conscient de la souffrance ou de l'adversité 01:29:07] ===
Et c'est pourquoi il s'agit de vouloir soi-même '''souffrir consciemment''', pris dans ce sens. Cela ne veut pas dire que nous sommes fouettés ou battus ou autre chose. Ce n'est pas ce que cela signifie, mais vouloir souffrir consiste en réalité à ''prendre conscience de notre imperfection et à considérer que c'est notre devoir de l'améliorer''.  

''Faire le prochain pas''.  

Et en vérité, c'est toujours... qui fait toujours un peu mal aussi.  

Parce que ça fait mal, parce que ça veut dire ''surmonter les forces négatives'' et ça ''demande un effort pour développer les forces positives''.  

Donc, ce n'est pas quelque chose qui se fait facilement. Ce n'est pas quelque chose qui arrive. Mais c'est dans l'avenir. Et c'est justement la voie chrétienne, mais elle n'est possible que depuis le tournant de l'époque, et aujourd'hui seulement. 

Et pour cela, il n'est pas approprié de suivre le ''vieux chemin bouddhiste'' : retour en arrière, dissolution dans un spirituel collectif où l'individualité se perd. Et je dis cela parce qu'aujourd'hui, de nombreux courants spirituels, ''courants ésotériques'', se réfèrent à cette ancienne forme de bouddhisme, avec laquelle le vrai Bouddha n'a en réalité plus rien à voir, mais où ils s'efforcent de revenir en arrière, de se fondre dans le spirituel général et finalement de '''se débarrasser de l'individualité''. Je veux dire que dans le bouddhisme, le but ultime du chemin est de reconnaître que ton moi n'est qu'une illusion, de t'en détacher, de le perdre. Le fait est qu'en réalité, ce qui n'était pas encore possible à l'époque préchrétienne, ni même pour le Bouddha lui-même, lorsqu'il était incarné au cinquième ou sixième siècle avant Jésus-Christ, c'est qu'en réalité le vrai moi est tout autre chose. Ce qu'il veut dire, c'est ''l'ego'', c'est l'ego. Ce n'est pas le vrai moi, parce qu'il dit très clairement le Bouddha, il s'agit de s'évanouir dans le nirvana, pour ainsi dire. Le nom dit même que le nirvana a quelque chose à voir avec le fait de ne pas s'imaginer, où je ne peux plus rien imaginer, où je ne peux plus rien dire du tout à ce sujet, parce que c'est là la source pure de la force créatrice en vérité et en ce sens, rien. Parce que ce n'est pas petit ou grand, épais ou mince ou quoi que ce soit d'autre, ce n'est pas quelque chose de créé, mais la force créatrice elle-même, qui échappe à toute description. Je ne peux la voir que dans les traces qu'elle laisse, pour ainsi dire, en agissant de manière créatrice. Mais c'est quelque chose qu'elle sacrifie d'elle-même en vérité.  

Participante : "Comme le soleil par exemple, qui est aussi caché de manière visible".  

Oui, bien sûr. Bien sûr. Oui, c'est une bonne image pour cela, et c'est effectivement le cas.  

Participant : "Pourquoi y a-t-il encore des courants parmi les gens qui s'y consacrent de nos jours..."  

Eh bien, c'est le fait que ces choses sont bien sûr... Oui, il y a différents aspects. C'est donc que, par exemple, cette ''impulsion du Bouddha'' a bien sûr aussi une signification '''pour l'avenir'', c'est-à-dire avec la dissolution qui a lieu avec la '''sortie des incarnations''. Mais justement d'une autre manière : pas avec la perte du moi, mais justement cette solution, mais hors des incarnations. C'est-à-dire que nous aurons besoin, et relativement vite, de sortir de là et de mener une vie qui dépasse l'ego, c'est-à-dire qui dépasse cet ego mesquin, c'est très important. Et si on le comprend ainsi, si on le comprend correctement, il a une validité et il aura surtout une validité vers la fin de la prochaine ère culturelle. Il s'agira alors de faire en sorte que les gens soient prêts, et que de plus en plus de gens soient prêts, à sortir des incarnations et à pouvoir continuer à maintenir et à développer leur conscience du moi sans corps physique.  

Participant : "Mais ces êtres existent déjà, ils nous soutiennent ?"  

Qu'entends-tu par "ces êtres" ?  

"Oui, qu'il y a déjà des impulsions plus développées, des formes de vie, qui nous soutiennent aussi pour grandir avec elles".  

Tout le monde spirituel nous soutient dans cette démarche.  

Donc, il s'agit maintenant, en ce qui concerne notre propre moi, de trouver nous-mêmes l'impulsion de la volonté. Donc là, personne ne peut nous aider. Personne ne peut décider pour nous : Prends le chemin ou ne le prends pas. Dès l'instant où nous décidons de le faire, nous disposons en principe d'un potentiel de force spirituelle infini, car le monde spirituel tout entier peut agir à travers notre moi. Tout le monde spirituel en principe. Donc la mesure dépend uniquement du degré auquel nous avons déjà développé notre moi. Mais ce ne sera jamais comme si nous y étions poussés. Les adversaires ne suivent pas la règle aussi strictement. Donc, appelons-le le monde spirituel positif, il a - disons-le humainement - l'ordre strict de ne pas s'immiscer dans la liberté de l'homme. Cela signifie que personne ne nous sauvera si nous voulons tomber dans l'abîme, pour ainsi dire. Personne ne nous retiendra. C'est à nous, êtres humains, qu'il reviendra d'offrir notre aide aux autres, de leur apporter notre soutien, de les stimuler, de leur tendre la main lorsqu'ils tombent. Mais nous ne devons pas non plus arrêter quelqu'un qui veut descendre là. On ne peut pas aller contre sa volonté. On ne peut pas aller contre sa volonté. Il faut bien sûr faire la différence entre ce que veut l'ego et ce que veut le vrai moi. Cela signifie que l'on peut aider l'autre moi à gérer son propre ego et à le tenir en bride, pour ainsi dire, à devenir maître de son propre ego. Mais si l'impulsion venait vraiment de l'ego de descendre, ce qui va déjà dans la direction de la magie noire, alors nous ne pouvons pas intervenir, nous ne devons pas intervenir, parce que nous devenons alors nous-mêmes des magiciens noirs. Nous abusons alors des forces spirituelles, nous violons pour ainsi dire la loi suprême de notre cosmos, celle qui doit préserver la liberté. Il s'agit du cosmos de la liberté. Le cosmos de l'amour signifie aussi le cosmos de la liberté. Ce sont deux mots pour la même chose. L'un est lié à l'autre. Et cela signifie que l'amour signifie aussi respecter la liberté de l'autre, et c'est ce qui va malheureusement arriver aujourd'hui, parce qu'il doit être possible que des hommes libres choisissent l'autre voie, c'est-à-dire qu'ils empruntent la voie de la magie noire, la voie qui consiste à fonder un empire ou à s'allier avec l'empire des adversaires et à aspirer à un tout autre développement. Mais cela sort alors de notre direction de développement.  

Participante : "Mais certaines personnes...."  

Autre participante : "S'il vous plaît, n'interrompez pas si souvent. S'il vous plaît !"  

Oui.  

(Pause)  

Oui, cela fait aussi partie du point de souffrance, d'en être conscient : c'est notre ''décision''. Nous ne devons pas avoir peur de trébucher maintenant. Nous ne devons pas avoir peur de faire des erreurs. Pas du tout. Nous ne ferons notre ''évolution'' que par'' le fait de faire beaucoup d'''erreurs'' et encore et encore.  

Mais comme le dit si bien le ''Faust'' : <blockquote>Celui qui s'efforce éternellement, nous pouvons le racheter. Et si même l'amour d'en haut a participé à sa réalisation, la foule bienheureuse le rencontre avec un accueil chaleureux !  </blockquote>Ce n'est pas tout à fait exact.  

Mais cela signifie qu'il ne s'agit pas d'être toujours parfait, que tout devrait réussir. Le drame de Faust en est d'ailleurs l'exemple type. Au fond, quand je le regarde au premier abord, je me dis : "Et il va aller au ciel ? Jusqu'à la fin, il fait tout ce qu'il peut faire de mal et il mène tant de gens à la ruine, à la destruction de l'âme, à la ruine du corps, jusqu'à la fin, au cinquième acte, quand il veut assécher sa mer et gagner de la terre, combien de gens périssent. Et Philémon et Baucis, qui risquent aussi de périr parce que la petite église a une colline avec des arbres, ne feront pas partie de son royaume.  

Donc jusqu'à la fin, il fait des choses énormes, c'est-à-dire ''du mal à grande échelle'', vraiment à grande échelle, et au fond, même à la fin, il ne trouve rien d'intelligent pour que son nom ou sa chose soit conservé à jamais. Il en rêve encore quelque part. Que dit-il donc ? Pour l'instant, je devrais dire : ''Reste donc, tu es si belle ! C'est l'adversaire. Il l'a encore à la fin, parce qu'il le dit maintenant à la fin, Méphisto croit qu'il le tient. Il l'attrape déjà. Car il a prononcé exactement ce mot : Pour l'instant, je pourrais dire : "Reste donc, tu es si belle ! Ce serait l'état du bonheur éternel, de l'éternel être-au-dedans-de-la-beauté. Il tient donc jusqu'à la fin ; il le dit lui-même.  

Et pourtant, il a toujours lutté et a toujours fait un petit pas en avant quelque part. C'est ce qui compte. Ça compte.  

Je veux dire que ce ne sera pas la dernière incarnation de Faust, si on pousse un peu plus loin, il aura encore quelques tâches à accomplir. Ce n'est pas encore la fin de la sagesse, mais cela veut dire que tant que nous sommes dans cette quête, nous continuons, nous ne sommes pas perdus.  

Nous sommes perdus lorsque nous abandonnons complètement cette quête ou, pire encore, lorsque nous décidons consciemment, par liberté, d'aller dans une toute autre direction. Cela signifie vouloir devenir adversaire''', au fond. Oui, certaines personnes prendront ce chemin. Sinon, la catégorie suivante des adversaires n'existerait pas. (Pause)  

Donc, prendre conscience de cela. Et c'est pourquoi cette tâche est posée : donc pour l'âge des âmes conscientes - c'est écrit si fortement et si clairement - cette affaire de souffrance, et je voulais aujourd'hui expliquer très clairement ce que cela signifie. Il ne s'agit pas d'une punition qui vient simplement de l'extérieur, mais c'est à nous, pour ainsi dire, de détecter ces ''souffrances et d'y trouver notre mission''. Et de trouver où est la souffrance dans le monde ? Peut-être aussi des souffrances que les gens ne ressentent peut-être même pas. Cela aussi, nous le verrons de plus en plus. Les personnes que nous devons pour ainsi dire sauver ou aider ne seront pas du tout celles qui sont actuellement accrochées dans un coin quelque part et qui sont déjà complètement délabrées, mais elles sont peut-être très, très heureuses et trouvent la vie telle qu'elle est formidable. Et pourtant, ils sont sur le chemin le plus rapide vers le bas, parce qu'ils manquent leur développement spirituel. Et ce que nous pouvons leur offrir, c'est la souffrance. Oui ! Alors (rires) oui ! Je dois le dire clairement pour une fois. Je veux dire, c'est pour cela que je l'exprime aussi clairement, parce que cela élimine déjà beaucoup de choses qui promettent autre chose.  

Le christianisme, c'est-à-dire ce qui est réellement pensé et vécu à partir de l'impulsion du christianisme, de l'impulsion du Christ, ne peut au fond rien promettre d'autre. Tout le reste n'est qu'un joli lot de consolation. Je comprends qu'on en ait besoin. Mais la plus grande consolation, c'est que nous avons en nous, par nous et '''par le Christ qui est lié à notre moi'' et qui agit à travers notre moi, '''la plus grande force pour traverser cela nous-mêmes.  

C'est en effet la véritable consolation, car tout le reste est comme la vieille blague :  

Un homme tombe d'un étage et tombe du dixième étage. C'est ce qui se passe quelque part dans le film "Les sept glorieux". C'est là qu'il raconte la blague. Oui, au neuvième étage, il dit : Eh bien, jusqu'à présent, ça s'est bien passé. Et il dit ça à chaque étage. Mais à un moment donné, c'est fini.  

Et les gens ont un peu tendance à dire à chaque étage : jusqu'à présent, tout s'est bien passé... sinon on aurait peut-être déjà résolu certains problèmes sur la Terre, au lieu de dire : en fait, il ne s'est encore rien passé. Nous avons des tâches à accomplir. Mais un jour, il sera trop tard. Il arrive un moment où l'on s'enfonce dans la terre sans rien y faire. Alors, c'est fini.  

Mais nous avons encore beaucoup d'étages à traverser. Mais nous volons en chute libre et voler peut être très beau et gratifiant. Qui n'a jamais souhaité planer aussi librement, c'est quand même quelque chose de beau. Seulement, il nous manque les ailes. C'est la chute. Le vol en piqué. C'est le problème.  

Et justement, beaucoup de ces promesses de bonheur sont en réalité des chutes. C'est le problème.  

Et la spiritualité qui agit vraiment à partir de l'impulsion du Christ ne peut pas promettre cela, parce qu'elle voit simplement la réalité, la réalité qui se cache derrière. Et si la réalité est telle, c'est justement parce que nous devons devenir des êtres libres. C'est le point. Mais je veux vous encourager à dire simplement : la force est là. La force est là. Chez chacun d'entre nous.  

La force est là.  

Et au fond, tant qu'il ne peut pas vraiment se passer quelque chose et qu'il y a toujours des possibilités de sauvetage et de retour, tant que je ne me décide pas consciemment pour l'autre direction, pour la direction sombre, pour la direction de la magie noire. C'est l'impulsion qui est dirigée contre la liberté, qui est dirigée vers le fait d'avoir du pouvoir, de changer le monde à partir de sa seule volonté, sans tenir compte de la volonté des autres. C'est de la magie noire et cela peut être fait avec les meilleures motivations, en disant justement : j'ai la recette miracle pour que tout le monde soit heureux, mais '' les gens sont tellement stupides qu'ils ne comprennent pas. Alors je vous oblige à être heureux. Alors c'est de la ''magie noire''. Car c'est ce qu'elle est en réalité. 

=== [https://www.youtube.com/watch?v=ws4EsVZb9Kc&t=6443s Le 5e sceau - Formation à l'imagination 01:47:23] ===
Oui, c'est pourquoi je vais vous relire le cinquième sceau. Je l'avais lu la dernière fois, pas encore aujourd'hui, qui nous concerne donc, parce qu'aujourd'hui nous devons développer ces forces, je le répète, afin de les avoir à disposition lors de l'ouverture réelle des sceaux. N'est-ce pas, il s'agit maintenant de ''guider'' ou plutôt d'attirer l'attention sur ''les forces que nous devons acquérir maintenant'', que nous devons sceller dans notre être, afin de pouvoir les faire ressortir dans le sixième âge principal - et là aussi principalement au cinquième niveau - si nous passons par là. Donc : ce cinquième sceau.  <blockquote>Et quand il ouvrit le cinquième sceau, je vis sous l'autel les âmes de ceux qui avaient souffert la mort sacrificielle à cause de la parole divine et de leur témoignage. Et elles s'écrièrent d'une voix forte : Saint et véritable Maître du monde, combien de temps tardes-tu à prononcer le jugement que notre sang expie sur les habitants de la terre ? On donna à chacun d'eux un vêtement blanc et on leur dit qu'ils devaient rester encore un peu dans le monde du repos, jusqu'à ce que s'accomplisse aussi le sort de leurs compagnons de service et de leurs frères qui, comme eux, subiraient la mort.  </blockquote> Je voudrais maintenant aller plus loin et parler du sixième sceau. Il est en effet étroitement lié à celui-ci. Et beaucoup de ces choses nous concernent déjà aujourd'hui, dans le sens où nous voulons déjà préparer quelque chose pour la prochaine époque culturelle. En effet, les hommes qui, aujourd'hui, aspirent réellement à l'esprit à partir de leur conscience, c'est-à-dire qui tournent leur âme consciente vers le spirituel, travaillent déjà en quelque sorte à l'avance, tout d'abord pour la prochaine époque culturelle, et ils vont ainsi acquérir quelles forces ? À partir d'aujourd'hui, ils commenceront à percevoir de plus en plus clairement le monde spirituel. Cela sera déjà présent à grande échelle dans la cinquième époque culturelle, et cela aura une importance toute particulière dans la sixième ère principale, et là dans la sixième sous-époque. C'est la véritable période des sceaux. Mais là, il sera déjà une force très, très puissante. Mais laissons cela pour l'instant.   

Prenons un peu de recul. Il s'agit donc d'ouvrir son regard sur le monde spirituel, non pas d'une manière visionnaire comme dans l'ancien temps, non pas en étant simplement saisi par une vision, mais en ayant une perception spirituelle aussi claire et aussi sûre de soi que celle que j'ai aujourd'hui dans mes pensées. N'est-ce pas ce que l'on appelle la clairvoyance ? Je n'aime pas trop cette expression, parce qu'elle est souvent mal perçue. Nous préférons donc l'appeler ''perception mentale imaginative'', qui en réalité ''naît d'une pensée vivante'', si on l'approfondit et l'entraîne suffisamment et si on la débarrasse de tous les éléments sensoriels, c'est-à-dire si on arrive à une pensée pure, mais vivante, qui est mobile, alors on peut l'augmenter jusqu'à l'imagination. Nous en avons déjà parlé assez souvent.   

Oui, le monde a alors une autre apparence. Nous vivons alors le monde différemment. Et c'est ce qui est décrit maintenant dans la sixième image du sceau. Cela commence déjà à se manifester naturellement ici et là chez les humains. Je l'ai déjà dit la dernière fois. Il est frappant de constater qu'il est plus fréquent chez les Américains que chez les Européens, par exemple. Ce qui se passe à l'Est, c'est-à-dire dans les régions asiatiques, repose encore en grande partie sur des capacités anciennes. Ce qui apparaît chez les Américains repose sur de nouvelles capacités, qui ne sont toutefois pas encore maîtrisées consciemment et qui nécessitent d'abord une formation spirituelle. Nous, les Européens, nous nous trouvons au milieu et nous n'avons au fond ni l'un ni l'autre, c'est-à-dire que nous ne pouvons en général - il y a bien sûr toujours des exceptions - mais en général, nous ne pouvons que suivre consciemment le chemin qui consiste à rendre la pensée vivante, à passer de la pensée vivante à cette vérité imaginaire ou à la perception, et à la perception réelle, de sorte que nous puissions atteindre la vérité spirituelle. Et le sixième reflet décrit maintenant exactement cet état où l'humanité entre dans la phase où elle a ces perceptions spirituelles et où, lentement, la perception extérieure disparaît ou se modifie. Cela signifie que nous devons nous attendre à ce que l'humanité en tant que telle, c'est-à-dire une grande partie de l'humanité, dans la sixième ère culturelle - je ne parle pas encore de la sixième ère principale - vive le monde d'une manière très différente de celle que nous connaissons aujourd'hui. C'est-à-dire qu'on n'aura plus cette pure conscience des objets, où nous sommes extérieurement face au monde et où les objets sont complètement séparés de nous, mais on sera ''beaucoup plus lié au monde'', on le vivra donc aussi différemment, on vivra justement quelque chose de ce qui agit psychiquement et spirituellement en lui, dans la nature extérieure, dans les autres hommes. S'il te plaît !  

Participant : "Tu veux dire déjà au cours de la sixième époque culturelle".  

Déjà au cours de la sixième époque culturelle.  

"Encore pendant les incarnations".  

Oui, encore pendant les incarnations. Et pour les personnes qui commencent à aspirer spirituellement maintenant, ici et aujourd'hui, on peut compter qu'elles - peut-être même déjà certaines - disposeront de cette capacité dans l'incarnation, mais presque certainement, si elles le font vraiment énergiquement, dans l'incarnation suivante, et nous savons qu'elle suit relativement vite en ce moment. L'étendue de cette capacité est une autre question, c'est-à-dire que les profondeurs spirituelles dans lesquelles on peut voir sont une autre chose, mais on aura comme capacité évidente de ''voir les forces éthériques'', qui façonnent les plantes, par exemple à l'extérieur, que l'on peut voir quelque chose comme l'''aura des animaux'', des plantes - en fait, les plantes sont aussi entourées d'une aura, elles n'ont certes pas un corps astral propre, mais elles sont entourées d'un astral '''surtout au moment de la floraison ; Quand il y a fructification, on peut voir comment cet astral se penche sur cette fleur, sur cette plante, et même, au début, la pénètre, l'embrasse amoureusement, si je puis dire. ''' 

=== [https://www.youtube.com/watch?v=ws4EsVZb9Kc&t=6941s Science strictement empirique intégrant le spirituel, définition de la réalité, de la réalité 01:55:41] ===
Et cela deviendra simplement une expérience, tout à fait normale. C'est-à-dire qu'alors la science naturelle changera aussi. Et on verra alors '''comme c'est bien d'avoir la science naturelle, qui est strictement empirique,''' qui observe, qui ne fait alors qu'inclure le niveau spirituel. Et ce qui est intéressant, c'est qu'il y a des approches très discrètes, bien sûr pas en biologie ou autre, mais justement dans l'étude de la conscience, donc chez les psychologues et ainsi de suite, aussi chez les neuroscientifiques, qu'ils ne se contentent pas d'étudier : Qu'est-ce qui se passe lors d'une méditation ou autre - qu'ils mesurent ce qui se passe dans le cerveau, mais qu'entre-temps, les ''chercheurs'' commencent à ''méditer eux-mêmes'', à ne pas se contenter d'étudier n'importe quel sujet d'expérience, mais à chercher eux-mêmes des expériences authentiques. Cela commence lentement. Ce ne sont pas encore de grands résultats.   

Nous n'avons pas besoin de croire, lorsque nous arrivons aux premières imaginations, que nous avons Dieu sait quelles compréhensions. Nous commençons à vivre un peu de choses, et cela nous semblera suffisamment spectaculaire et déroutant au début. Donc, c'est un ''long chemin'', et jusqu'à ce que l'on ait des capacités comme celles de Rudolf Steiner, il y a encore un autre chemin. Mais ce chemin a été préparé chez lui par au moins une incarnation qui était pratiquement dépourvue de cette capacité. Je ne veux pas en dire plus pour l'instant. Il y aura donc aussi des possibilités de changement. Il se peut donc que l'on développe davantage cette faculté dans une incarnation et moins dans une autre, en fonction de la tâche que l'on s'est fixée.   

Mais en principe, nous pouvons nous attendre, et ce dans un avenir très proche, à ce que cette capacité puisse être développée consciemment par un plus grand nombre de personnes. Et alors, on entre inévitablement dans un autre rapport au monde extérieur et on se rend compte que cette conscience des objets que nous avons n'est pas encore la pleine réalité, mais qu'il y a encore beaucoup plus derrière. Et cela signifie que la perception du monde en général va changer. Ce que nous devons vraiment surmonter lentement, c'est de croire que la forme sensuelle du monde que nous vivons aujourd'hui est la réalité par excellence. Elle ne l'est pas. En réalité, de toutes les illusions qui existent, elle est la plus grande. Même si elle est si solide que l'on peut taper dessus (tape sur le TIsch), mais par exemple déjà par rapport au monde imaginaire, elle est plus faible, et l'imagination n'est cependant toujours pas la dernière étape. Il y a encore du chemin à faire. Il y a donc des réalités beaucoup, beaucoup plus intenses, à savoir la réalité dans le sens d'agir. Ce sont des réalités. '''Réalités''', '''res'', c'est la '''chose'', la '''chose''. C'est en fait ''ce qui est mort''. En réalité, cela n'a aucun effet. La table n'a aucun effet. Il faut que je m'y oppose, alors...  

Participant : "Fini d'agir ou d'avoir un effet".  

Oui, c'est exactement ce qui est mort au fond. Oui, mais regarde - c'est un peu une image, et cette image est caractéristique, parce que c'est quelque chose que l'on peut vivre exactement quand le regard spirituel s'ouvre. C'est une description très typique, et c'est ce qui est décrit maintenant pour la sixième période, pour le sixième sceau qui sera ouvert, qui sera déjà une faculté très répandue à la sixième époque culturelle, et qui sera déjà un fait parfait pour beaucoup de gens à la sixième période principale, dans la mesure où ils seront hors du monde sensible et qu'il y aura alors un tout autre monde. Et cela signifie que le monde sensoriel a complètement disparu et que l'on se rend compte que c'était l'étoffe dont les rêves étaient faits, rien d'autre. '' La réalité, c'est encore tout autre chose. 

=== [https://www.youtube.com/watch?v=ws4EsVZb9Kc&t=7224s La colère de Dieu n'est pas un châtiment mais un amour, l'imagination par l'ébranlement 02:00:24] ===
Oui, mais qu'est-ce que ça fait de s'éveiller si soudainement de la conscience sensorielle à une conscience spirituelle et que le monde sensoriel se mette à nager ?  <blockquote>Et je vis, quand il ouvrit le sixième sceau, qu'il s'éleva un grand tremblement de terre, et que le soleil devint noir comme un vêtement de deuil auguste, et que la pleine lune devint rouge sang, et que les étoiles du ciel tombèrent sur la terre, comme lorsqu'un figuier secoue ses fruits non mûrs dans le souffle violent du vent. Et le ciel recula comme un rouleau de livre qui s'enroule. Toutes les montagnes et les îles s'écartèrent de leur place, et les rois de la terre, les grands et les chefs des armées, les riches et les puissants, tous les esclaves et tous les hommes libres se cachèrent dans les cavernes et dans les fentes des montagnes, et ils dirent aux montagnes et aux rochers : "Rassemblez-vous contre nous et cachez-nous à la face de celui qui est assis sur le trône et à la colère de l'agneau. Le grand jour de la colère divine est arrivé. Qui peut tenir devant lui ?  </blockquote>Na boom. Cela n'a pas l'air très réjouissant non plus. Je ne veux pas dire grand-chose aujourd'hui, parce que nous sommes déjà en train de nous arrêter. Mais je voudrais rappeler une chose que j'ai déjà mentionnée à plusieurs reprises et que j'ai évoquée en marge : '''la colère de Dieu est l'amour de Dieu'''. Nous aurons suffisamment l'occasion de nous pencher sur ce sujet. Mais la colère de Dieu est l'amour de Dieu, ce n'est pas '' une punition '', mais c'est quelque chose qui est donné '' pour le salut des hommes ''. Et je voudrais aussi dire à ce sujet : il ne faut évidemment pas se représenter toutes ces descriptions de manière aussi extérieure. C'est une imagination traduite en images sensorielles. En réalité, il s'agit d'une expérience purement psychique et spirituelle. Mais la description est délibérément choisie pour avoir un effet bouleversant sur celui qui la lit, précisément pour stimuler l'état d'âme à partir duquel l'imagination proprement dite est tissée. Il faut aussi penser que les gens du Moyen-Âge, lorsqu'ils lisaient cela - et de toute façon, il ne s'agissait que des moines qui y étaient préparés -, qui ne connaissaient pas cela à la base, avaient bien sûr des émotions très différentes de celles que nous avons aujourd'hui. Je suppose que beaucoup de gens liront cela aujourd'hui et diront : oui, c'est en fait horrible, mais pff... oui, il y a tellement d'histoires horribles aujourd'hui, cela ne m'énerve pas non plus particulièrement. Je préférerais certes lire quelque chose de plus beau, mais peu de gens diront aujourd'hui que cela m'a profondément bouleversé. C'est ce qui est dommage, parce qu'au fond, il s'agit d'ébranler profondément l'âme, de la faire entrer dans cette vibration, de ressentir ce tremblement. C'est l'imagination.''  

Participante : "Parce que nous sortons de cet ébranlement".  

Oui, on pourrait dire l'ébranlement, mais il faut maintenant écarter les images, les images sensorielles, mais prendre seulement la dynamique de l'âme qui est derrière. Et cette dynamique de l'âme est justement plus forte que la table et plus réelle, plus effective, mieux dit que la table. C'est pour ça que c'est si fort et qu'on le vit si fort, c'est-à-dire '''qu'on vit une intensité de la vie de l'âme qu'on ne connaissait pas jusqu'à présent'''. Parce que notre vie psychique normale, quotidienne, n'est qu'une ombre pâle de ce qu'est l'âme en général. C'est pourquoi elle disparaît souvent après la mort. Parce que ce n'est de toute façon qu'une ombre de l'âme ou un reflet de l'âme qui se forme sur le corps. C'est-à-dire que cette ombre de l'âme serait effectivement présente sans l'activité du corps - l'activité cérébrale joue un peu un rôle, l'activité respiratoire joue un rôle, toutes sortes de choses, tout l'organisme joue un rôle - mais c'est donc une ombre. Donc, même si nous sommes aujourd'hui dans une forte émotion - je dis maintenant consciemment émotion -, l'émotion est quelque chose de plus fort, de plus instinctif qu'un sentiment. Le sentiment est déjà quelque chose qui est guidé par le moi jusqu'à un certain point ou qui est supporté par le moi. L'émotion est quelque chose qui me traverse en vérité, donc, ''même l'émotion la plus forte est plus faible que la force de l'expérience de l'âme que j'ai dans l'imagination'' et pourtant, au moment où elle s'est construite, '''je reste calme face à elle''. Mais ce que je vis alors dans l'imagination a justement cette force, et elle est alors plus forte (tape sur la table) que la table.  

Participante : "Et je peux...."  

Mais pour un moment ! Et puis ffft elle disparaît. Mais seul le moment où je reste vraiment à l'intérieur dans la méditation est pratiquement sans fin, parce que le temps ne passe plus. D'un point de vue extérieur. Nous en avons déjà parlé à plusieurs reprises. Il s'agit simplement de savoir avec quelle intensité je peux me concentrer. Parce qu'alors je peux... cette ''imagination'' n'est pas une image fixe, un instantané, mais c'est ''toute une histoire pour ainsi dire, tout un organisme en mouvement'', bien que le temps ne s'écoule pas extérieurement - et maintenant je le dis délibérément extérieurement. '''Intérieurement, des infinités s'écoulent presque, de longues périodes, des périodes vraiment longues. Plus je m'y plonge, plus cela peut s'étendre sur des millénaires, et je vois cette évolution. Et ''en apparence, quelques minutes se sont écoulées'', et si quelques minutes se sont écoulées, c'est uniquement parce qu'il m'a fallu un peu de temps pour entrer dans l'imagination et en sortir. En réalité, elle est vécue dans l'intemporalité - vue de l'extérieur - et a un temps illimité à l'intérieur, dans lequel je peux me déplacer librement. Cela signifie que je peux aller dans le passé, dans le futur, dans tout cela. Notre notion du temps n'y joue aucun rôle, mais '''c'est une expérience très, très intense'''. Mais à laquelle on fait face de manière calme et sereine, parce que sinon on ne peut pas se confronter à l'imagination d'une certaine manière.   

L'imagination est certes différente de notre conscience des objets, mais je ressens encore une certaine séparation. Je suis certes beaucoup plus connecté qu'avec le monde des sens, mais il y a quand même encore un vis-à-vis d'une certaine manière.   

Et dans l'''intuition'', cela cesse complètement. Je ne fais alors qu'un avec, tout à fait ''parfaitement un'' avec ce que je perçois mentalement. Mais c'est un niveau supérieur.   

Mais dans l'imagination, cette séparation est là, mais elle est très, très intense. Et c'est ce que je vis... c'est cette intensité que je vis en tant qu'imagination. Et ce qui est passionnant, c'est la transition entre le moment où je sors de la perception sensorielle et celui où je sors de la conscience sensorielle. Il y a bien là... Et pourtant, ces images sont aussi créées, parce qu'on y vit... Le tremblement, le tremblement par exemple. C'est quelque chose de typique. On a vraiment l'impression que la terre s'écroule et que je tombe avec. C'est une ''expérience de mort'' au fond. On a l'impression que le monde, mon corps tout entier, tout s'écroule et que le cosmos tout entier s'écroule avec moi. Il y a donc cette intensité.   

Et les images veulent justement nous rapprocher de cela, mais elles nous rendent la tâche plus difficile aujourd'hui, parce que, comme je l'ai dit, on lit cela aujourd'hui et on n'est plus du tout ébranlé. Au Moyen-Âge, c'était plus facile, mais c'est aussi une bonne chose que cela nous soit plus difficile aujourd'hui, parce que nous devons faire beaucoup plus. Nous devons le vouloir. Au Moyen-Âge, nous pouvions simplement le lire et nous ne pouvions pas nous empêcher d'être tellement bouleversés que l'un ou l'autre s'est soudain vraiment emparé de l'imaginaire, il ne sait même pas comment, mais il l'a étudié et lu et peut-être lu dix fois, vingt fois, et ce n'était pas comme aujourd'hui, où l'on dit : non, maintenant c'est déjà fade, maintenant je l'ai déjà lu cinq fois de toute façon. Mais c'est devenu de plus en plus fort. Mais aujourd'hui, nous n'avons pas cette capacité. Parce que nous le lisons, la deuxième fois nous le lisons et la troisième fois nous le lisons et là c'est déjà fade : "Maintenant je le connais déjà".   

Et cela signifie que nous devons rechercher consciemment cette intensité - et c'est à nouveau une souffrance prise dans ce sens. Nous ''former'' consciemment à ''pouvoir en faire l'expérience''. C'est le grand message, surtout de ces images de sceaux, qui nous permet d'exercer cette capacité et qui sera donc une tâche très importante dans la prochaine ère culturelle. Mais nous pouvons déjà nous y préparer. Et plus il y a de gens qui commencent à le préparer, mieux c'est. Nous verrons alors, la prochaine fois, comment cela se passera avec les soi-disant 144000 élus. C'est-à-dire qu'il s'agit en fait de ceux qui commencent dès maintenant à développer ces forces, le nombre 144000 ayant une signification symbolique imagée et ne mentionnant pas un nombre numérique de personnes. Mais ce serait trop long à expliquer aujourd'hui. Nous le ferons la prochaine fois.  

Participant : "Douze fois douze ans ?"  

Oui, c'est lié à ça. C'est lié à ces choses-là, c'est-à-dire au nombre douze et ainsi de suite. 

=== [https://www.youtube.com/watch?v=ws4EsVZb9Kc&t=7916s Conclusion, questions, le travail sur soi est le début, comment les enseignants de l'esprit agissent, au revoir 02:11:56] ===
Oui, je pense que nous allons nous arrêter là pour aujourd'hui. Si vous avez encore des questions, je suis à votre disposition. Tout d'abord, merci de m'avoir écouté. 

Participante : "D'abord, merci pour tout ça !" (rires) 

Autre participante : "Oui, je peux aussi remercier". 

Laissons-le s'asseoir une fois, oui. Oui, ce sont de grandes choses. Nous allons maintenant vers des choses de plus en plus grandes, bien sûr. De toute façon, il est probablement préférable de laisser les choses se mettre en place, de les laisser agir. Et beaucoup de questions se résolvent alors d'elles-mêmes et cinq nouvelles questions se posent. C'est la voie typique aujourd'hui. Mais c'est bien ainsi. 

Participante : "J'ai déjà une question : est-ce que cette âme immortelle, est-ce que c'est cette succube que nous emportons de ce qui a été transformé astralement ?" 

Oui, oui, oui, oui. En fin de compte, c'est cela. 

"Mais le moi spirituel, c'est encore autre chose ?" 

Eh bien. Non. En vérité, c'est déjà le succube que nous emportons, c'est en fait le moi spirituel. C'est déjà lié. C'est déjà lié. 

"Tu l'as très bien décrit". (rires) 

"Et comment ça se passe avec le - au début j'étais perplexe - parce qu'on voit bien comment c'est maintenant, qu'on s'aide les uns les autres - il faut s'aider soi-même - sur les autres c'est très difficile d'aider d'une manière ou d'une autre". 

Oui, oui !  

"Mais si on travaille sur soi-même, on aide les autres". 

C'est vrai. C'est vrai. C'est ainsi. ''Il faut commencer par son propre travail. C'est ainsi que naissent les forces avec lesquelles on peut aussi aider les autres, et cela a aussi un effet sur les autres. On remarque que cette personne qui travaille spirituellement sur elle-même a un rayonnement bienfaisant sur les autres. C'est très subtil. Peut-être qu'on ne le remarque pas vraiment, mais on le sent, et pour cela on n'a pas besoin de faire grand-chose souvent, et surtout : il ne s'agit pas du tout de faire la leçon à l'autre d'une manière ou d'une autre : "Toi, tu dois faire ça comme ça, et tu réussiras mieux". Là, c'est déjà fini. Souvent, cela se passe de mots. C'est un regard. C'est souvent un petit quelque chose, quand on a développé la capacité de faire ce qu'il faut au bon moment, le bon regard ou le bon mot, ou - je ne sais pas - juste de toucher l'épaule de l'autre, quelque chose. Ce sont de toutes petites subtilités qui donnent une impulsion à l'autre et qui le réveillent.  

Peut-être qu'il demande ensuite quelque chose, c'est possible aussi. Mais ce sont les petites choses. Je l'ai déjà raconté plusieurs fois.  

Les grands initiés travaillent de telle sorte qu'ils sont ''complètement dans l'ombre'', en règle générale, si la tâche n'exige pas absolument d'entrer dans le public, comme c'était justement le cas pour Rudolf Steiner, ils l'évitent, parce que cela ne fait au fond que créer des difficultés, cela rend tout beaucoup plus difficile. Mais en général, ça se passe comme ça : on rencontre quelqu'un une fois dans sa vie, dans le tramway ou ailleurs, et on échange cinq mots avec lui. Et c'est une ''impulsion'', mais qui ''aide l'autre'' à ce que 20 ans plus tard, ses forces spirituelles ou l'impulsion spirituelle qu'il a apportée avec lui commencent soudain à émerger. C'est là que le bât blesse. ''Sans enseignement, sans rien d'autre'', et il commence alors à chercher lui-même. Et on peut alors lui donner un enseignement, c'est-à-dire lui donner des exercices ou autre chose. Mais... Et il trouvera alors un autre enseignant qui le lui donnera. Ce n'est pas forcément lui. Il est peu probable qu'il réapparaisse après 20 ans exactement.  

Peut-être qu'il aura alors un livre, aujourd'hui on peut aussi se procurer cela dans les livres, si on travaille avec. C'est bien sûr plus difficile, mais '''il n'est plus nécessaire d'avoir des élèves personnels, justement pour préserver la liberté de l'homme''. Et tout enseignant de l'esprit - comment dire - a l'obligation absolue de ne pas empiéter sur la liberté des autres. Et cette responsabilité est encore bien plus grande que dans la vie normale, dans la vie extérieure, parce que souvent, c'est comme ça : il y a l'élève spirituel, il lève les yeux vers le maître et le vénère. Et chaque mot que l'enseignant dit, il l'absorbe et veut le faire tout de suite. Mais ce n'est jamais comme ça que ça se passe. Car si le professeur doit dire à l'élève : Tu dois faire ceci, cela et cela, et tu dois le faire de cette manière, et tu dois le faire de cette manière...  

En fait, tu ne peux que donner des ''recommandations''. Mais les recommandations doivent être données de telle sorte que l'enseignant spirituel les ait ''lues'' dans la nature de l'autre personne en vérité. Il y a bien sûr certains exercices généraux et des choses qui se trouvent à l'arrière-plan, mais dans le détail, il faut lire une fois ce dont la personne pourrait avoir besoin. Et puis il faut quand même le lui donner de manière à ce qu'il soit totalement libre, qu'on ne le pousse pas dans une direction quelconque. S'il vous plaît. 

Participante : "Puis-je dire quelque chose ?" 

Oui. 

Il y a cette magnifique prière d'Antoine de Saint-Exupéry, qu'il appelle : "Apprends-moi l'art des petits pas". Où précisément l'élève dit quasiment à son maître : "S'il te plaît, apprends-moi l'art des petits pas ; et il y a tellement de choses là-dedans". 

Oui !  

"En langage simple, mais tout ce que tu as dit aujourd'hui, aujourd'hui". 

Oui, oui oui. 

"Je voulais juste recommander à tout le monde de le lire. C'est tellement beau". 

Oui, il a dit beaucoup de choses très profondes, qui sont très vraies. Oui, oui, oui, absolument. Absolument. 

"Merci". 

Autre participante : "Tu te rends compte qu'on ne veut pas te laisser faire". 

(rires) Oui, c'est ça. 

"Mais peut-être que je vais commencer. Bonne semaine à tous !" 

Je vous remercie tous d'être là. 

"Bonne nuit !" 

"Merci merci !" 

"Merci". 

Tout mon amour ! 

"Merci beaucoup de Belgique !" 

Oui, très bien. Merci d'être là, content que ça ait marché. Très bien. 

"Ciao !" 

Ciao mes chers. Voilà, j'appuie sur le bouton d'arrêt.

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== Glossaire==
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{{Ancres|A}}<big>'''A'''</big>

ABRAHAM

* '''Abraham''' était un individu et une sorte d'âme de groupe, fortement liée au peuple hébreu, à l'époque égypto-chaldéenne, vers 2000 avant Jésus-Christ [[L'Apocalypse de Jean - 23e conférence de Wolfgang Peter#Pensée manichéenne : s'unir au mal 01:04:39|[23 | 01:04:39]]]

ALTRUISME

* plus l'égoïsme s'étend, plus il devient '''altruisme'''. [[L'Apocalypse de Jean - 23e conférence de Wolfgang Peter#Egoïsme et altruisme, transformation de la terre, du monde naturel et du monde culturel 00:07:27|[23 |00:07:27]]]

PHÉRIE ASTRALE

* dans la '''sphère astrale''' la plus basse se trouvent des besoins liés à la terre, comme celui de se nourrir, qui sont nécessaires à une vie de l'âme et de la conscience sur terre, et qui sont abandonnés après la mort [[L'Apocalypse de Jean - 23e conférence de Wolfgang Peter#L'éveil des hommes depuis le changement d'époque 00:50:10|[23 | 00:50:10]]]

DÉCISION

* des formes humaines et d'autres êtres ont été '''éliminés''', mis à l'écart de l'être humain spirituel, et à l'avenir des formes humaines en retard dans leur développement seront également '''éliminées'' de l'être humain spirituel [[L'Apocalypse de Jean - 23e conférence de Wolfgang Peter#Exclusion d'êtres de l'être humain, intervention abusive dans la procréation 00:12:58|[23 | 00:12.58]]]

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{{Ancres|B}}'''<big>B</big>''.
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{{Ancres|C}}'''<big>C</big>''.
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{{Ancres|D}}'''<big>D</big>''.
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{{Ancres|E}}'''<big>E</big>''.
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|<big>[[#A|A]] [[#B|B]] [[#C|C]] [[#D|D]] [[#E|E]] [[#F|'''<u>F</u>'']] [[#G|G]] [[#H|H]] [[#I|I]] [[#J|J]] [[#K|K]] [[#L|L]] [[#M|M]] [[#N|N]] [[#O|O]] [[#P|P]] [[#Q|Q]] [[#R|R]] [[#S|S]] [[#T|T]] [[#U|U]] [[#V|V]] [[#W|W]] [[#X|X]] [[#Y|Y]] [[#Z|Z]] | [[#0-9|0-9]] |[[L'Apocalypse de Jean - toutes les conférences de Wolfgang Peter#F| Glossaire complet]]</big>

{{Ancres|F}}'''<big>F</big>''.
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{{Anker|G}}'''<big>G</big>''.

REGARD SPIRITUEL

* aujourd'hui, l'homme peut acquérir lui-même une '''vision spirituelle''', une perception spirituelle imaginative, par l'exercice de la pensée vivante, alors qu'autrefois une '''vision spirituelle''' s'est abattue sur l'homme [[L'Apocalypse de Jean - 23e conférence de Wolfgang Peter#Le 5e sceau - formation de la faculté d'imagination 01:47:23|[23 | 01:47:23]]]

L'ARGENT

* ''L'argent'' en tant qu'esprit actif peut être utilisé dans le sens de la vie spirituelle libre et dans le sens des forces adverses [[L'Apocalypse de Jean - 23e conférence de Wolfgang Peter#Qu'est-ce que le bonheur ? Pour lequel des esprits l'argent agit-il ? 00:45:14|[23 | 00:45:14]]
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{{Ancres|H}}'''<big>H</big>''.
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|<big>[[#A|A]] [[#B|B]] [[#C|C]] [[#D|D]] [[#E|E]] [[#F|F]] [[#G|G]] [[#H|H]] [[#I|'''<u>I</u>'']] [[#J|J]] [[#K|K]] [[#L|L]] [[#M|M]] [[#N|N]] [[#O|O]] [[#P|P]] [[#Q|Q]] [[#R|R]] [[#S|S]] [[#T|T]] [[#U|U]] [[#V|V]] [[#W|W]] [[#X|X]] [[#Y|Y]] [[#Z|Z]] | [[#0-9|0-9]] |[[L'Apocalypse de Jean - toutes les conférences de Wolfgang Peter#I| Glossaire complet]]</big>

{{Anker|I}}'''<big>I</big>''.

IMAGINATION

* dans l'''imagination'', le vécu de l'âme est si fort et si intense qu'on ne le connaît pas d'autres mouvements de l'âme ; les images de l'Apocalypse de Jean servent à l'ébranlement de l'âme, qui est déjà l'''imagination'' et qui a été traduite en images [[L'Apocalypse de Jean - 23e conférence de Wolfgang Peter#La colère de Dieu n'est pas un châtiment mais l'amour, l'imagination par l'ébranlement 02:00:24|[23 | 02:00:24]]]
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|<big>[[#A|A]] [[#B|B]] [[#C|C]] [[#D|D]] [[#E|E]] [[#F|F]] [[#G|G]] [[#H|H]] [[#I|I]] [[#J|'''<u>J</u>'']] [[#K|K]] [[#L|L]] [[#M|M]] [[#N|N]] [[#O|O]] [[#P|P]] [[#Q|Q]] [[#R|R]] [[#S|S]] [[#T|T]] [[#U|U]] [[#V|V]] [[#W|W]] [[#X|X]] [[#Y|Y]] [[#Z|Z]] | [[#0-9|0-9]] |[[L'Apocalypse de Jean - toutes les conférences de Wolfgang Peter#J| Glossaire général]]</big>

{{Ancres|J}}'''<big>J</big>''.
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|<big>[[#A|A]] [[#B|B]] [[#C|C]] [[#D|D]] [[#E|E]] [[#F|F]] [[#G|G]] [[#H|H]] [[#I|I]] [[#J|J]] [[#K|'''<u>K</u>'']] [[#L|L]] [[#M|M]] [[#N|N]] [[#O|O]] [[#P|P]] [[#Q|Q]] [[#R|R]] [[#S|S]] [[#T|T]] [[#U|U]] [[#V|V]] [[#W|W]] [[#X|X]] [[#Y|Y]] [[#Z|Z]] | [[#0-9|0-9]] |[[L'Apocalypse de Jean - toutes les conférences de Wolfgang Peter#K| Glossaire complet]]</big>

{{Anker|K}}'''<big>K</big>''.

MONDE DE L'ART

* dans les manifestations extérieures du '''monde de l'art''' entrent des forces éthériques et astrales ; c'est une conscience créée artificiellement [<nowiki/>[[L'Apocalypse de Jean - 23e conférence de Wolfgang Peter#Egoïsme et altruisme, transformation de la terre, du monde naturel et du monde culturel 00:07:27|<nowiki>23 | 00:07:27]</nowiki>]]
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|<big>[[#A|A]] [[#B|B]] [[#C|C]] [[#D|D]] [[#E|E]] [[#F|F]] [[#G|G]] [[#H|H]] [[#I|I]] [[#J|J]] [[#K|K]] [[#L|<u>'''L'''</u>]] [[#M|M]] [[#N|N]] [[#O|O]] [[#P|P]] [[#Q|Q]] [[#R|R]] [[#S|S]] [[#T|T]] [[#U|U]] [[#V|V]] [[#W|W]] [[#X|X]] [[#Y|Y]] [[#Z|Z]] | [[#0-9|0-9]] |[[L'Apocalypse de Jean - toutes les conférences de Wolfgang Peter#L| Glossaire complet]]</big>

{{Ancres|L}}'''<big>L</big>''.

FORCES DE SOUFFRANCE

* '''Les forces de la souffrance''' permettent à l'homme de travailler sans ménagement et pas à pas sur le mal qui est en lui [[L'Apocalypse de Jean - 23ème conférence de Wolfgang Peter#Travail sur soi 01:13:07|[23 | 01:13:07]]]

AMOUR

* ''L'amour'' est une force créatrice qui se donne et qui, ce faisant, ne diminue pas mais augmente ; le plus grand acte d'''amour'' crée des univers en se donnant lui-même [[L'Apocalypse de Jean - 23e conférence de Wolfgang Peter#L'amour - objectif de développement de l'humanité et ce que signifie la création 01:16:34|[23 | 01:16:34]]]
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|<big>[[#A|A]] [[#B|B]] [[#C|C]] [[#D|D]] [[#E|E]] [[#F|F]] [[#G|G]] [[#H|H]] [[#I|I]] [[#J|J]] [[#K|K]] [[#L|L]] [[#M|'''<u>M</u>'']] [[#N|N]] [[#O|O]] [[#P|P]] [[#Q|Q]] [[#R|R]] [[#S|S]] [[#T|T]] [[#U|U]] [[#V|V]] [[#W|W]] [[#X|X]] [[#Y|Y]] [[#Z|Z]] | [[#0-9|0-9]] |[[L'Apocalypse de Jean - toutes les conférences de Wolfgang Peter#M| Glossaire complet]]</big>

{{Ancres|M}}'''<big>M</big>''.

PENSÉE MANICHÉENNE

* la '''pensée manichéenne''' implique que l'homme s'unisse au mal, au négatif, en lui-même, pour ainsi le racheter [[L'Apocalypse de Jean - 23e conférence de Wolfgang Peter#Pensée manichéenne : s'unir au mal 01:04:39|[23 | 01:04:39]]]
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|<big>[[#A|A]] [[#B|B]] [[#C|C]] [[#D|D]] [[#E|E]] [[#F|F]] [[#G|G]] [[#H|H]] [[#I|I]] [[#J|J]] [[#K|K]] [[#L|L]] [[#M|M]] [[#N|'''<u>N</u>'']] [[#O|O]] [[#P|P]] [[#Q|Q]] [[#R|R]] [[#S|S]] [[#T|T]] [[#U|U]] [[#V|V]] [[#W|W]] [[#X|X]] [[#Y|Y]] [[#Z|Z]] | [[#0-9|0-9]] |[[L'Apocalypse de Jean - toutes les conférences de Wolfgang Peter#N| Glossaire complet]]</big>

{{Ancres|N}}'''<big>N</big>''.
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|<big>[[#A|A]] [[#B|B]] [[#C|C]] [[#D|D]] [[#E|E]] [[#F|F]] [[#G|G]] [[#H|H]] [[#I|I]] [[#J|J]] [[#K|K]] [[#L|L]] [[#M|M]] [[#N|N]] [[#O|'''<u>O</u>'']] [[#P|P]] [[#Q|Q]] [[#R|R]] [[#S|S]] [[#T|T]] [[#U|U]] [[#V|V]] [[#W|W]] [[#X|X]] [[#Y|Y]] [[#Z|Z]] | [[#0-9|0-9]] |[[L'Apocalypse de Jean - toutes les conférences de Wolfgang Peter#O| Glossaire général]]</big>

{{Ancres|O}}'''<big>O</big>''.
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|<big>[[#A|A]] [[#B|B]] [[#C|C]] [[#D|D]] [[#E|E]] [[#F|F]] [[#G|G]] [[#H|H]] [[#I|I]] [[#J|J]] [[#K|K]] [[#L|L]] [[#M|M]] [[#N|N]] [[#O|O]] [[#P|'''<u>P</u>'']] [[#Q|Q]] [[#R|R]] [[#S|S]] [[#T|T]] [[#U|U]] [[#V|V]] [[#W|W]] [[#X|X]] [[#Y|Y]] [[#Z|Z]] | [[#0-9|0-9]] |[[L'Apocalypse de Jean - toutes les conférences de Wolfgang Peter#P| Glossaire complet]]</big>

{{Ancres|P}}'''<big>P</big>''.
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|<big>[[#A|A]] [[#B|B]] [[#C|C]] [[#D|D]] [[#E|E]] [[#F|F]] [[#G|G]] [[#H|H]] [[#I|I]] [[#J|J]] [[#K|K]] [[#L|L]] [[#M|M]] [[#N|N]] [[#O|O]] [[#P|P]] [[#Q|'''<u>Q</u>'']] [[#R|R]] [[#S|S]] [[#T|T]] [[#U|U]] [[#V|V]] [[#W|W]] [[#X|X]] [[#Y|Y]] [[#Z|Z]] | [[#0-9|0-9]] |[[L'Apocalypse de Jean - toutes les conférences de Wolfgang Peter#Q| Glossaire complet]]</big>

{{Ancres|Q}}'''<big>Q</big>''.
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|<big>[[#A|A]] [[#B|B]] [[#C|C]] [[#D|D]] [[#E|E]] [[#F|F]] [[#G|G]] [[#H|H]] [[#I|I]] [[#J|J]] [[#K|K]] [[#L|L]] [[#M|M]] [[#N|N]] [[#O|O]] [[#P|P]] [[#Q|Q]] [[#R|<u>'''R'''</u>]] [[#S|S]] [[#T|T]] [[#U|U]] [[#V|V]] [[#W|W]] [[#X|X]] [[#Y|Y]] [[#Z|Z]] | [[#0-9|0-9]] |[[L'Apocalypse de Jean - toutes les conférences de Wolfgang Peter#R| Glossaire complet]]</big>

{{Ancres|R}}'''<big>R</big>''.
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|<big>[[#A|A]] [[#B|B]] [[#C|C]] [[#D|D]] [[#E|E]] [[#F|F]] [[#G|G]] [[#H|H]] [[#I|I]] [[#J|J]] [[#K|K]] [[#L|L]] [[#M|M]] [[#N|N]] [[#O|O]] [[#P|P]] [[#Q|Q]] [[#R|R]] [[#S|<u>'''S'''</u>]] [[#T|T]] [[#U|U]] [[#V|V]] [[#W|W]] [[#X|X]] [[#Y|Y]] [[#Z|Z]] | [[#0-9|0-9]] |[[L'Apocalypse de Jean - toutes les conférences de Wolfgang Peter#S| Glossaire complet]]</big>

{{Anker|S}}'''<big>S</big>'' {{Anker|S}}
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|<big>[[#A|A]] [[#B|B]] [[#C|C]] [[#D|D]] [[#E|E]] [[#F|F]] [[#G|G]] [[#H|H]] [[#I|I]] [[#J|J]] [[#K|K]] [[#L|L]] [[#M|M]] [[#N|N]] [[#O|O]] [[#P|P]] [[#Q|Q]] [[#R|R]] [[#S|S]] [[#T|'''<u>T</u>'']] [[#U|U]] [[#V|V]] [[#W|W]] [[#X|X]] [[#Y|Y]] [[#Z|Z]] | [[#0-9|0-9]] |[[L'Apocalypse de Jean - toutes les conférences de Wolfgang Peter#T| Glossaire complet]]</big>

{{Ancres|T}}'''<big>T</big>'' {{Ancres|T}}
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|<big>[[#A|A]] [[#B|B]] [[#C|C]] [[#D|D]] [[#E|E]] [[#F|F]] [[#G|G]] [[#H|H]] [[#I|I]] [[#J|J]] [[#K|K]] [[#L|L]] [[#M|M]] [[#N|N]] [[#O|O]] [[#P|P]] [[#Q|Q]] [[#R|R]] [[#S|S]] [[#T|T]] [[#U|'''<u>U</u>'']] [[#V|V]] [[#W|W]] [[#X|X]] [[#Y|Y]] [[#Z|Z]] | [[#0-9|0-9]] |[[L'Apocalypse de Jean - toutes les conférences de Wolfgang Peter#U| Glossaire complet]]</big>

{{Ancres|U}}'''<big>U</big>''.
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|<big>[[#A|A]] [[#B|B]] [[#C|C]] [[#D|D]] [[#E|E]] [[#F|F]] [[#G|G]] [[#H|H]] [[#I|I]] [[#J|J]] [[#K|K]] [[#L|L]] [[#M|M]] [[#N|N]] [[#O|O]] [[#P|P]] [[#Q|Q]] [[#R|R]] [[#S|S]] [[#T|T]] [[#U|U]] [[#V|'''<u>V</u>'']] [[#W|W]] [[#X|X]] [[#Y|Y]] [[#Z|Z]] | [[#0-9|0-9]] |[[L'Apocalypse de Jean - toutes les conférences de Wolfgang Peter#V| Glossaire complet]]</big>

{{Ancres|V}}'''<big>V</big>''.
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|<big>[[#A|A]] [[#B|B]] [[#C|C]] [[#D|D]] [[#E|E]] [[#F|F]] [[#G|G]] [[#H|H]] [[#I|I]] [[#J|J]] [[#K|K]] [[#L|L]] [[#M|M]] [[#N|N]] [[#O|O]] [[#P|P]] [[#Q|Q]] [[#R|R]] [[#S|S]] [[#T|T]] [[#U|U]] [[#V|V]] [[#W|'''<u>W</u>'']] [[#X|X]] [[#Y|Y]] [[#Z|Z]] | [[#0-9|0-9]] |[[L'Apocalypse de Jean - toutes les conférences de Wolfgang Peter#W| Glossaire complet]]</big>

{{Ancre|W}}'''<big>W</big>''.

OPPOSANT

* '''Adversaire''' devient l'homme qui choisit de ne pas rechercher et de ne pas transformer la souffrance [[L'Apocalypse de Jean - 23e conférence de Wolfgang Peter#La souffrance, le bouddhisme, Faust, le choix conscient de la souffrance ou de l'adversité 01:29:07|[23 | 01:29:07]]]
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{{Ancres|X}}'''<big>X</big>''.
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{{Ancres|Y}}'''<big>Y</big>''.
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{{Anker|Z}}'''<big>Z</big>''.
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{{Anker|0-9}}'''<big>0-9</big>'''

4ÈME ÉPOQUE CULTURELLE

* à la '''4e époque culturelle''', le lien instinctif avec le collectif (famille, clan, groupe, peuple, tribu) se perd et le regard se libère sur l'intime de l'âme, en particulier sur les parties de l'âme obscurcies et détruites par les fautes [[L'Apocalypse de Jean - 23e conférence de Wolfgang Peter#Devenir de l'homme depuis le changement d'époque 00:50:10|[23 | 00:50:10]]]
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|<small>[[L'Apocalypse de Jean - 20. conférence de Wolfgang Peter|épisode précédent ◁]] [[L'Apocalypse de Jean - toutes les conférences de Wolfgang Peter|&nbsp;&nbsp;■&nbsp;&nbsp ;]] [[L'Apocalypse de Jean - 22.e conférence de Wolfgang Peter|▷ épisode suivant]]</small>
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== {{Tous les épisodes en un coup d'œil}} ==
{{Les conférences de l'Apocalypse sous forme de tableau}}
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|<small>[[L'Apocalypse de Jean - 20. conférence de Wolfgang Peter|épisode précédent ◁]] [[L'Apocalypse de Jean - toutes les conférences de Wolfgang Peter|&nbsp;&nbsp;■&nbsp;&nbsp ;]] [[L'Apocalypse de Jean - 22. conférence de Wolfgang Peter|▷ épisode suivant]]</small>
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{{Toutes les conférences sur l'Apocalypse de Wolfgang Peter (page d'accueil)}}{{Formulaire:Autres conférences de Wolfgang Peter}}

==Références bibliographiques==
{{Références bibliographiques Cycle de conférences sur l'Apocalypse}}
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