L' apocalypse de Jean - 122. conférence de Wolfgang Peter

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""Un cycle de conférences interactives concernant le contexte de la mission de Jésus-Christ et de notre propre moi. Le point de départ est constitué par les écrits de Rudolf Steiner, par exemple les GA 104, GA 104a et GA 346. Les questions et les souhaits des auditeurs ainsi que les résultats de la science de l'esprit y sont intégrés. Et il y a toujours des liens avec des actualités de notre temps".."

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Point fort du thème Par le biais de la 20e maxime hebdomadaire du calendrier anthroposophique de l'âme, nous sommes exhortés à nous relier à notre destin dans une conscience toujours plus grande et à reconnaître dans ce qui se présente à nous de l'extérieur - apparemment indépendamment de nous - l'action de notre grand moi soutenu par notre ange et à suivre ses signes. Ce faisant, le chemin sera toujours en zigzag et nous présentera, outre des hauteurs, des profondeurs ressenties comme douloureuses, qui inciteront notre moi quotidien, par un travail conscient et volontaire sur l'astral, à construire notre moi spirituel, qui se rassemblera sur la Nouvelle Jérusalem pour former un riche monde spirituel de toute l'humanité, si nous ne nous laissons pas tenter par des forces de magie noire en direction du royaume soratique. Il est également temps de commencer à travailler sur les forces éthériques : Un petit pas dans cette direction peut par exemple être fait en modifiant de manière ludique notre écriture, que nous pouvons consciemment individualiser et transformer en expression de notre véritable moi. épisode précédent ◁   ■ &nbsp ; ▷ prochain épisode

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Par le biais de la 20e maxime hebdomadaire du calendrier anthroposophique de l'âme, nous sommes exhortés à nous relier à notre destin avec une conscience toujours plus grande et à reconnaître dans ce qui nous vient de l'extérieur - apparemment indépendamment de nous - l'action de notre grand moi soutenu par notre ange et à suivre ses signes.

Ce faisant, le chemin sera toujours en zigzag et nous présentera, outre des hauteurs, des profondeurs ressenties comme douloureuses, qui inciteront notre moi quotidien, par un travail conscient et volontaire sur l'astral, à construire notre moi spirituel, qui se rassemblera sur la Nouvelle Jérusalem pour former un riche monde spirituel de toute l'humanité, si nous ne nous laissons pas tenter par des forces de magie noire en direction du royaume soratique.

Il est également temps de commencer à travailler sur les forces éthériques : Un petit pas dans cette direction peut par exemple être fait en modifiant de manière ludique notre écriture, que nous pouvons consciemment individualiser et transformer en expression de notre véritable moi.

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Transcription de la 122e conférence (par Ghislaine et Susanne le 23 août 2022)

Salutations et introduction au 20e verset de la semaine 0:00:36

Et c'est parti ! Mes bien-aimés, je vous souhaite la bienvenue à la 122e conférence sur l'apocalypse. Maintenant, je dois faire très attention à ne pas me tromper, un peu de haut en bas.

Qui, loin de l'existence du monde

En lui-même, s'éteignant lui-même

Et ne construisant que sur son propre fondement

C'est-à-dire que notre petit moi, notre ego, si l'on veut, devrait s'éteindre s'il ne recevait pas constamment l'afflux du grand monde spirituel, c'est-à-dire les impulsions, le "mot d'ordre du monde" dont nous avons parlé. Donc, le véritable spirituel, notre propre spirituel - également de notre véritable moi - nous vient de l'extérieur. Et la question est de savoir dans quelle mesure nous pouvons l'intérioriser et l'élever à la conscience, sinon nous sommes en fait morts spirituellement. Nous irions alors dans une direction qui, oui, est finalement liée aux entités soratiques. Dans ce cas, nous serions, à l'extrême, complètement coupés de notre véritable moi' et nous n'aurions que ce petit quelque chose que nous avons aujourd'hui dans notre conscience diurne normale, qui, pour la plupart d'entre nous, remplit d'abord vraiment toute la conscience ; mais notre véritable essence ne s'y trouve pas, ou seulement de façon limitée, comme image, comme reflet. - en tout cas pas dans sa réalité. Dans sa réalité, nous en faisons toujours l'expérience là où nous rencontrons activement le monde, où nous allons à sa rencontre, au fond, et où nous agissons avec le monde, donc avec le monde extérieur.

Cette action étant entendue au sens large. C'est aussi dans la façon dont je regarde les choses, dont j'écoute les choses, les gens, les animaux, les bruits du vent, parce que tout cela exige un processus actif de volonté, en vérité, si nous voulons vraiment saisir consciemment ce qui vient vers nous. Parce qu'en réalité : nous rêvons, très fortement, même dans la perception sensorielle. Nous ne sommes pas vraiment pleinement éveillés. On s'en aperçoit tout de suite quand on essaie de se remémorer : qu'est-ce qu'il y avait là ? On se rend alors compte de tout ce qu'on n'a pas vu consciemment. C'est parti. Ça traverse la conscience pendant une seconde et c'est parti. On ne le saisit pas vraiment. Mais dans tout ce flux du monde sensible, que nous percevons avec tous nos sens... Rudolf Steiner parle bien de douze sens que nous avons. Ce qui nous afflue, c'est aussi le spirituel qui nous afflue. Nous devons seulement apprendre à le reconnaître comme tel. Mais ce n'est justement pas ce faible reflet que nous avons à l'intérieur de l'expérience sensorielle momentanée, mais le plus profond qui est derrière. Et c'est ainsi que notre propre essence vient à notre rencontre. Et dans chaque rencontre, un moment de destin peut s'ouvrir pour nous, dans la mesure où nous saisissons ce que nous rencontrons et en faisons quelque chose. Et cela peut être chaque fois que l'on regarde une fleur, une pierre, n'importe où, la rencontre avec un animal, avec une plante, avec un être humain - là, bien sûr, tout particulièrement. Mais tout cela nous rapproche de notre être réel. C'est très important.

Et y conduire, y conduire lentement, cela commence à l'école, en fait, au plus tard à partir de la puberté, où l'on veille à ce que - on ne peut plus dire les enfants - les adolescents ne s'occupent pas trop d'eux-mêmes, mais qu'ils enflamment leurs idées, leur enthousiasme, leur capacité d'enthousiasme, qu'ils ont, par ce qui les entoure, par le monde extérieur. S'ils sont tout entiers en eux-mêmes et 'ne se concentrent que sur leurs humeurs, leurs envies et leurs désirs, ils sont au fond coupés de ce qui est vraiment spirituel. Ils voient alors tout au plus ce qui est alimenté par le double ou autre. Et on ne peut pas le voir sous sa vraie forme sans avoir l'autre perspective.

Le double se révèle pour ce qu'il est - sous sa vraie forme, la vraie forme. - seulement là où je peux l'éclairer avec la lumière du moi réel. Et pour cela, il faut que je sorte dans le monde, au fond, que je m'occupe vraiment du monde et des rencontres que je fais tous les jours, et que je les accueille en étant éveillé. C'est maintenant la grande tâche de notre ère d'âmes conscientes.

Trouver mon véritable talent et reconnaître ma véritable vocation, à laquelle je ne peux m'appeler que moi-même - exemple du fabricant d'instruments 0:06:09

Et je pense que c'est encore très, très difficile à imaginer pour beaucoup, beaucoup de gens aujourd'hui, parce que, je pense, la plupart penseront' : "Eh bien, ce que je vis de moi à l'intérieur, ce que je pense de moi ou quoi, c'est déjà mon vrai moi, c'est moi. Je voudrais ceci, j'ai telle ou telle préférence, j'ai appris telle ou telle compétence". Je dis maintenant consciemment "appris", la question n'étant pas encore de savoir si ce sont les vraies capacités qui se trouvent à l'intérieur de soi. Elles se cachent peut-être derrière. Quelqu'un peut avoir appris la menuiserie, je ne sais pas, en apparence, mais ce n'est pas du tout son impulsion réelle qui est derrière. Il l'a appris parce que rien d'autre ne s'offrait à lui ou autre chose. Mais peut-être que ça l'aide de manier le bois, parce que ça peut être intéressant de trouver ses vrais talents. Peut-être dira-t-il un jour : "Eh bien, en fait, je ne sais pas du tout que je veux être menuisier, mais je veux devenir facteur d'instruments. C'est ça, parce qu'au fond de moi, la musique me fait tellement vibrer, mais je ne veux pas du tout être sur scène quelque part avec ça, ou être parmi les gens avec ça, mais ma passion, c'est de fabriquer des instruments". Dans ce cas, j'ai peut-être déjà une très bonne préparation à cela grâce au métier de menuisier que j'ai appris, et je ne réalise que plus tard quelle est ma véritable vocation, celle à laquelle je m'appelle moi-même, en vérité. Personne d'autre ne m'y appelle.

Et nous sommes souvent dans la vie, souvent une grande partie de notre vie peut-être... c'est certainement le cas de beaucoup de gens, dans, je dis, dans des "jobs" qui ne sont pas leur véritable vocation et qui servent bien sûr à maintenir la vie et à gagner l'argent qui est nécessaire pour cela. Et nous en avons besoin. Et il faut souvent faire des compromis, mais il est nécessaire, pour se trouver, ''qu'on saisisse un jour ce noyau, qu'on le reconnaisse. - et ça se fait mais 'à partir des occasions qui se présentent à soi. Donc par exemple, celui qui a commencé à faire de la menuiserie ou qui a peut-être exercé ce métier pendant quelques années : il rencontre peut-être un facteur d'instruments ou autre. Et là, tout à coup, c'est la grande illumination : "C'est ça que je veux vraiment". Et à ce moment-là, on le sait : "C'est ce que je veux vraiment". Et puis si je m'accroche... Je veux dire, il y a parfois des enthousiasmes fugaces comme ça : "Ah, c'était super de faire ça". Et au bout d'une semaine, je suis déjà "sifflée", alors bien sûr, ce n'était pas ça. Mais c'est possible. Et si j'y mets toute mon énergie et que je le fais parce que je veux construire des instruments, de bons instruments. Et l'argent vient à côté. Mais ce n'est pas la motivation, ce n'est pas la vraie. Mais je le fais parce que je veux le faire aussi bien que je le peux, pour donner à un artiste la possibilité d'y mettre son expression musicale - et c'est possible avec un bon instrument, autrement qu'avec un instrument moyen, disons. Donc, c'est la vie. Mais alors, nous trouvons ce qui est aussi la source de notre moi quotidien, mais si nous nous arrêtons uniquement au moi quotidien, alors il est au fond sur une branche mourante, descendante. La vie se déroule alors d'une manière ou d'une autre, mais il n'y a pas beaucoup de développement à l'intérieur.

Et notre moi spirituel, la réalité spirituelle... je crois que je l'ai déjà dit souvent : Le réel, c'est ce qui n'est pas encore. Je ne peux pas le mesurer physiquement - pas du tout. C'est ma prochaine impulsion à faire quelque chose. Ensuite, je réalise quelque chose. Et au moment où il est là, il meurt déjà, il meurt déjà.  Ça attend déjà la prochaine impulsion qui est à l'intérieur. Donc, maintenant, chez le facteur d'instruments, 'à la prochaine manipulation peut-être qu'il fait. Et à chaque fois, quelque chose meurt, finalement un instrument formidable meurt, mais il est alors terminé. À ce moment-là, il peut le transmettre au musicien, qui peut le faire revivre par son jeu. Mais en tant qu'instrument lui-même, seul, il ne vit plus, il vit tant qu'il y travaille. Tant qu'il est en devenir. Et ensuite, il sera peut-être saisi à un niveau supérieur par le musicien qui en joue, qui le manie correctement - et qui aura alors certainement une influence bénéfique sur l'instrument.

Des rencontres moins heureuses avec des instruments de musique peuvent aussi donner des signes du destin...0:11:06 =

Si quelqu'un se met à jouer n'importe comment, il va probablement le ruiner et l'endommager d'une manière ou d'une autre. Il n'est pas obligé de casser les cordes et autres, qui peuvent encore être remplacées, mais... Je dois avouer tout de suite que je ne parle pas en fonction de ma pratique personnelle. Mes rencontres avec des instruments de musique ont été plutôt malheureuses, bien que j'aime profondément la musique et que je ne sois malheureusement pas du tout musicien. Je crois que je prépare quelque chose pour plus tard, dans l'incarnation, ce ne sera possible que de manière très, très réduite. J'y prends beaucoup de plaisir, mais les capacités ne suivent pas. Mais en tout cas, la rencontre avec les deux instruments de musique que j'avais : la flûte à bec à l'école ; je n'ai pas réussi à sortir plus d'un son, quels que soient les trous que j'ai bouchés ou non, c'était toujours le même faux son. Fin de l'histoire. Jusqu'à ce qu'on m'en dispense gracieusement, parce que de toute façon, ça ne faisait que déranger. Et ensuite, j'ai reçu une guitare. Je l'ai eue un jour. Elle était accrochée derrière la porte - et puis le soir même, j'ouvre la porte avec un peu d'élan, ça fait du bruit, du vacarme, et le manche de la guitare était arraché. Et puis je me suis dit : "Bon, alors avec les instruments de musique, ce n'est pas à toi". J'ai laissé tomber maintenant, parce que c'était dommage pour l'instrument, tout simplement. Donc, ça peut aussi se passer comme ça. Il y a aussi des signes qui montrent que certaines choses, pour lesquelles on se fait une idée, "je dois quand même faire ça", ne fonctionnent pas. Et on devrait alors aussi tenir compte des signes du destin, que ce n'est peut-être pas la bonne chose à faire.

En arrière-plan de la 20e maxime de la semaine : Désirs et volonté réelle - ce que nous voulons vraiment nous vient à l'improviste, mais nous devons le saisir dans l'action 0:12:56

Mais ce sont les différences entre les désirs que l'on a, et la volonté réelle qui est derrière. - ce qui est vraiment créateur, où on suit vraiment son chemin. Et on est souvent comme ça à travers ce qu'on voit juste après... on voit quelque chose : "Oui, c'est super, je veux faire ça aussi". Mais c'est tout à fait extérieur, ça n'a rien à voir. L'essentiel, c'est que ce que nous voulons vraiment, ça arrive vraiment sans qu'on s'y attende. À un moment donné de la vie, on rencontre quelque chose, ou je vois quelque chose dans un magasin, par exemple l'instrument de musique, et je dis : "Je veux apprendre ça". Ça marche pour lui. Pour moi, ça n'a pas marché, mais pour lui, ça marche et il commence à jouer de ça, c'est sa passion totale, c'est pour ça qu'il vit en fait. Et le reste, il le fait à côté, quelque part. Donc, ça peut être très intéressant.

Et c'est pourquoi il est si important d'écouter ces impulsions. Nous évitons' alors de devoir nous tuer en nous-mêmes, parce que si cet afflux ne vient pas, alors... Notre poète viennois Nestroy dirait : il végète. Il végète. Il vit, mais il ne vit pas vraiment sa vie. Il est physiquement vivant, il a ses sympathies et ses antipathies, mais il n'a pas cette forte impulsion ou il ne la ressent pas aussi fortement : "Je veux évoluer chaque jour !". Il n'est pas nécessaire de le dire aussi directement. Je veux dire, justement, le musicien, s'il saisit cela et à chaque fois qu'il joue, s'il ne fait que répéter avec cela, il fait un tel pas. Et il y a là la réalité de son propre moi, précisément dans cette action, chaque jour la saisie. Et peut-être parce qu'il doit encore avoir un autre métier à côté au début, il se lève à cinq heures et joue une fois une heure, simplement pour se familiariser de plus en plus avec l'instrument. C'est souvent un long chemin.

Parce qu'il y a des artistes qui sont formidables, qui l'ont apporté comme un acquis d'une vie antérieure, mais il y a aussi d'autres qui le saisissent par défaut, justement parce qu'ils n'ont pas la capacité de le faire et qu'ils savent : "Maintenant, dans l'incarnation, je veux travailler pour cela". C'est-à-dire qu'ils ne le savent peut-être pas encore consciemment, mais ils le font. Et c'est la réalité de leur moi qui est à l'intérieur. Voilà donc - du moins je le vois ainsi - un peu l'arrière-plan de cette 20e maxime hebdomadaire. Je la relis :

C'est ainsi que je sens mon être.

L'être loin du monde.

S'éteindre en soi-même.

Et ne construisant que sur son propre fondement

En soi, se tuer soi-même.

Alors, 'ce en soi va justement maintenant au petit moi tout d'abord : Et cela doit donc être ravivé chaque jour, chaque heure, chaque minute, à chaque souffle. Et nous le pouvons.

=== Notre véritable moi se trouve dans notre façon de respirer, de parler, de marcher, de gesticuler, d'attaquer les choses : nous pouvons modifier consciemment jusqu'au physique ce qui se passe inconsciemment 0:16:13 ===. Nous pouvons le faire. Ce ne sont pas des choses si spectaculaires. Personne n'a besoin de devenir un virtuose du violon ou de quelque chose comme ça. C'est dans la façon dont nous respirons, dans la façon dont nous parlons, dans la façon dont nous marchons, dans la façon dont nous gesticulons, dans la façon dont nous attaquons les choses : avec quelle délicatesse, avec quelle force, avec quoi que ce soit. C'est là que réside notre vrai moi. Donc, au fond, dans toutes ces choses dont nous ne sommes normalement pas pleinement conscients'. Car qui sait exactement comment il marche. Qui a une conscience claire de la façon dont il marche, de la caractéristique de sa démarche ? Nous l'avons appris en tant qu'enfant, c'est-à-dire justement dans la phase où nous n'avons pas encore cette conscience du moi, c'est-à-dire dans les trois premières années de notre vie, tout est en fait déjà en place. Le reste vient ensuite, sauf - à moins que je ne commence consciemment à réapprendre la marche, à la placer à un niveau supérieur. Cela peut se faire de différentes manières, je ne sais pas, par exemple en essayant d'être danseur ou quelque chose comme ça - ou en essayant l'eurythmie. Les mouvements deviennent alors différents. Et là, j'y suis avec la conscience. C'est là que je l'acquiers consciemment. En fait, je fais quelque chose que je fais inconsciemment quand je suis enfant : Avec au moins une certaine conscience, je le réapprends. Et alors, toute la caractéristique de la démarche change et tout ça. Et ce n'est plus quelque chose qui agit inconsciemment, mais je peux maintenant en prendre conscience. Je veux dire que l'enfant pendant les trois premières années de sa vie, c'est-à-dire quand il commence à se redresser et ainsi de suite, c'est aussi son vrai moi qui agit à l'intérieur. Mais l'enfant n'en sait rien. Et nous, plus tard, dans notre conscience quotidienne, nous n'en savons rien non plus. Mais c'est là que le vrai moi agit massivement à l'intérieur et construit donc jusque dans le physique, que nous obtenons justement une manière très particulière de marcher et ainsi de suite.

Le langage, qui vient ensuite, acquiert une caractéristique bien déterminée. Mais je peux la modifier plus tard, travailler dessus ; je peux alors faire ressortir - souvent consciemment - ce qui est à l'intérieur de la langue. Quand j'écoute tant de gens aujourd'hui, je me dis : "La voix que tu me montres, que tu me fais entendre, n'est pas encore ta vraie voix. Ce n'est qu'une ombre. Elle est encore très, très cachée". Donc, peu de gens aujourd'hui, j'en ai fait l'expérience, osent - mais cela se passe inconsciemment - osent mettre vraiment tout leur être dans le langage. Il en résulte alors un discours sobre, relativement peu élaboré ; oui, pour la communication extérieure, pour communiquer quelque chose, cela suffit. Mais pour un contact d'homme à homme, où il s'agit vraiment d'aller du noyau le plus intime au noyau le plus intime, cela ne suffit pas. C'est là que le langage, par exemple, est un moyen important qui peut aider : un vecteur de cette impulsion. Dans le langage, c'est tout l'être qui peut s'exprimer, l'être tout à fait individuel.

Sur scène : avec la personnalité du rôle, nous absorbons quelque chose de son essence et nous nous l'approprions 0:19:37

Et quand je parle moi-même comme ça, ce n'est pas une langue artificielle ou quoi que ce soit. Vous savez, maintenant dans les conférences ou quoi, je n'utilise pas non plus de langue artificielle particulière. Je me sers du dialecte viennois, je suis parfois plus clair, parfois moins, mais j'essaie quand même d'être tout à fait à l'intérieur. Sur scène, c'est autre chose, il faut faire plus grand. Mais même là, il faut en fait être complètement à l'intérieur - et en même temps mais servir aussi le rôle. C'est un moment très intéressant. Et cela n'est possible que si l'on intègre, pour ainsi dire, cette caractéristique de la personnalité du rôle dans son propre être, mais que l'on en fait quelque chose de propre. Et donc chaque acteur, s'il joue bien le rôle, le jouera différemment de n'importe quel autre. Et pourtant, il rendra justice au rôle. Donc, c'est assez intéressant. C'est les deux. Et on prend quelque chose pour soi et on se l'approprie, au sens propre du terme, dans le sens de s'approprier. Et on emporte quelque chose de cela avec soi, tout au long de sa vie. Et c'est pareil pour la démarche, par exemple sur scène. Donc, je remarque toujours en premier lieu, quand je répète un rôle... la première chose que je remarque, c'est : "Tu marches différemment maintenant. Aha, maintenant ça commence à devenir intéressant". Donc, le texte m'a appris à marcher différemment, et à partir de là, je réalise petit à petit ce qu'est vraiment le rôle, comment il est vraiment. Les phrases qui sont dedans ne m'intéressent pas du tout au début. Je les dis simplement, mais j'essaie de ne pas y penser, je les laisse agir en moi. C'est justement quelque chose, un texte, il m'est venu, c'est mon événement du destin, pour ainsi dire - même si j'ai dit moi-même que je voulais jouer ça. Ça n'a pas d'importance, c'est quand même mon événement du destin, il vient vers moi et il fait quelque chose avec moi. Et en même temps, cela m'arrive de telle sorte que je l'intériorise et que j'en retire quelque chose pour moi, tout en servant le rôle. C'est donc très intéressant.

Dans la vie de tous les jours : lors de rencontres d'homme à homme, nous absorbons quelque chose de l'essence de l'autre et nous pouvons nous l'approprier par l'impulsion - sans le copier 0:21:53 =

Et il en va de même dans les rencontres entre personnes. Ce qui est très important, c'est que l'on emporte quelque chose de l'autre, on emporte en fait l'autre personne tout entière, on s'enrichit dans sa propre nature en prenant simplement cette impulsion comme impulsion, en la saisissant et en en faisant quelque chose de propre. Cela ne veut pas dire que l'on devient une copie de l'autre, pas du tout. Je veux dire que c'est le signe qu'on ne l'a pas intériorisé, mais qu'on l'a en fait extériorisé, au fond. On imite plus ou moins extérieurement quelque chose : "Oh, c'est tellement chic la façon dont il marche. J'essaie aussi de marcher comme ça". Ce n'est pas ça. En fait, il s'agit de passer par l'observation éveillée de l'autre... mais avec une conscience aussi large (Wolfgang fait un mouvement large avec ses mains), pas : "Comment il place ses doigts ou quelque chose comme ça", je n'y aurais jamais pensé, mais j'essaie de le vivre comme un tout dans sa forme de mouvement. Et cela commence à me parler et à agir en moi. Et je m'en saisis et je remarque tout à coup : "Aha, en suivant vraiment cela intérieurement, j'en emporte quelque chose - et pourtant cela devient le mien". Mais j'ai trouvé quelque chose de nouveau. Et ainsi, nous nous donnons constamment des idées en vérité. Et ce sont des choses auxquelles je crains qu'on ne fasse si peu attention consciemment aujourd'hui. Nous pouvons tant apprendre les uns des autres, prendre tant de choses et nous enrichir, parce que c'est toujours une impulsion, à partir de laquelle notre propre moi fait quelque chose. Et c'est ce qui le fait grandir. Justement, ne pas copier, ne pas simplement reprendre un à un, mais prendre l'impulsion, la saisir et en faire quelque chose soi-même. Ainsi, la dimension grandit, pour ainsi dire, de plus en plus. Le pouvoir du moi devient de plus en plus grand, le pouvoir sur soi-même. On a tout simplement plus de ressources à disposition - dans son âme, dans les forces de vie, oui, jusqu'au physique.

Action des forces vitales jusque dans le physique : les couples mariés peuvent se ressembler davantage au fil des ans 0:24:06

On peut parfois le voir ; 'alors que cela va plus vers l'extérieur, mais cela peut quand même être très intérieur. Les couples mariés qui se ressemblent de plus en plus au fil des années : Quand ils sont mariés depuis trente, quarante ou cinquante ans, il y a une certaine ressemblance. Mais ce n'est pas - si tout va bien - aussi simple que "une image en vaut une autre", mais on remarque qu'il y a une communion jusque dans le physique, jusque sur le visage. Il y a quelque chose que l'on a accepté, mais que l'on a fait sien, que l'on a vraiment fait sien. Et c'est particulièrement passionnant quand les deux partenaires étaient en fait très différents dans leurs jeunes années. - et que malgré tout, un certain rapprochement s'opère. Il faut peut-être souvent regarder de plus près pour s'en rendre compte. Mais c'est assez intéressant.

Laisser le mental se reposer et observer simplement : regarder les incarnations précédentes à travers le visage et les gestes dans leur mouvement 0:25:13

Donc, dans ces traces, on peut vraiment voir dans le reflet sensoriel, pour ainsi dire, comment le moi intervient et fait. Il suffit d'ouvrir le regard. Il faut s'éveiller. Laisser un peu, comment dire, laisser son esprit se reposer, ne pas juger tout de suite quoi que ce soit, mais observer simplement, avec une focalisation un peu large - et laisser agir. Car ce n'est pas du tout l'image toute faite que je vois devant moi, mais le visage dans son mouvement, la gestuelle dans son mouvement. C'est ce qui fait la différence. Je l'ai déjà raconté, je crois, à plusieurs reprises : Rudolf Steiner a souvent reçu des suggestions pour regarder dans une incarnation antérieure d'une personne, à partir de la gestuelle, du mouvement des mains. Il y a tellement de choses là-dedans. Parce que c'est vraiment avec les mains, avec notre gestuelle surtout, ou comment nous saisissons... sous une forme un peu moins forte, bien sûr, aussi par le pas - mais tout particulièrement c'est par les mains que nous pensons notre destin. Il est à l'intérieur. Donc au fond, si on pouvait lire les gestes tout au long de la vie, tout le destin de l'homme est à l'intérieur. Et on peut aussi le faire... en un seul instant, ça peut s'ouvrir. Ce n'est peut-être qu'un geste de la main, mais il contient tout le destin. Donc, il n'est pas nécessaire de suivre cela depuis l'enfance jusqu'à l'âge le plus avancé, cela peut être en un seul mouvement... qui peut être le déclencheur pour que cela apparaisse clairement, ce que c'est. Ou la façon dont Quelqu'un prononce un certain mot, ça peut aussi être à l'intérieur de ça. C'est la petite gestuelle qu'on fait. Tout est lié.

C'est très lié : la gestuelle avec les bras, le larynx, c'est là que ça va vraiment, les clavicules là vers le larynx, c'est un niveau qui va ensemble, très, très fortement ensemble. (Wolfgang montre avec ses mains le lien entre le larynx, les clavicules et les bras). Donc, se rencontrer à un tel niveau, c'est un champ infiniment passionnant, quelque chose à découvrir. Et il n'est pas nécessaire, s'il vous plaît, d'y aller avec l'intention de dire : "Eh bien, je vais le regarder attentivement, et demain je saurai d'où il vient, de quelle incarnation il vient, où il était". En fait, je dois complètement oublier cela. L'illumination vient généralement quand je n'y pense pas du tout, mais que je suis simplement fasciné par la manière dont il manie ses doigts, ses mains - et tout à coup, pschitt, c'est ping là une fois, comme une impulsion là. Donc, il faut savoir attendre. Il faut y aller sans but particulier, sans "je veux savoir maintenant". Si j'y vais déjà "Je veux savoir maintenant qui c'était", alors rien ne sort. C'est encore mieux. Ou bien' il en sort une fantaisie personnelle - et on peut alors jouer avec l'imagination jusqu'à l'épuisement. On obtient alors les plus grandes histoires de brigands, qui sont tout sauf vraies. C'est une pure tromperie. Le mieux est donc vraiment de savoir attendre. Et la caractéristique de ces vraies connaissances - c'est que tout d'un coup, alors qu'on n'y pense pas du tout, on a l'impulsion d'un seul mouvement ou d'un seul mot qu'on dit. À partir de telles petites choses, en fait. Et cela justement quand on ne le soupçonne pas du tout. Il y a dix ans, on s'est peut-être déjà dit : "J'aimerais bien savoir d'où il vient" - mais ce n'est pas le cas. Puis on l'a complètement oublié ; une fois de plus, à un moment ou à un autre, chut, l'impulsion vient - et c'est là.

Reconnaître le moi dans sa beauté : l'expression extérieure de l'être individuel avec toutes ses expériences 0:29:15

Et cela' deviendra de plus en plus important pour l'avenir, si nous voulons vraiment devenir une communauté d'humanité. - et nous devons le faire dans une certaine mesure. Parce qu'alors, tout simplement... au moins au plus tard, oui, à la prochaine époque culturelle, avant cela, ce ne sera probablement que dans des cas isolés, mais nous arriverons alors à un point où nous pourrons vraiment parler d'une humanité - et où nous nous sentirons donc reliés, au fond, vraiment avec tous les hommes, d'une certaine manière. Et cela, nous pouvons l'apprendre maintenant. Nous pouvons apprendre les premières impulsions dans les petites rencontres, pour ainsi dire, que nous avons peut-être dans un cercle restreint. Mais cela peut aussi être avec quelqu'un que l'on ne rencontre que dans le tramway, et dont l'attitude ou la démarche nous fascine, ou autre chose. Ça peut être n'importe quoi. C'est donc une grande vertu que de regarder cela sans préjugés et, comment dire, de se réjouir de le voir. Même s'il s'agit peut-être, entre guillemets, d'une personne "laide", selon les catégories classiques. En réalité, il n'y a rien de laid. La seule chose laide, c'est là où le vrai moi ne s'exprime pas dans le visage, dans les mouvements et ainsi de suite. C'est cela qui est laid. Mais cela peut être, selon les critères extérieurs, un homme considéré comme beau, régulier et bien formé ; c'est-à-dire bien formé du point de vue de la forme. Il peut avoir l'air de cela - et pourtant, il lui manque l'empreinte forte de son individualité très particulière. C'est le type même de la beauté, pour ainsi dire. Et à première vue, un homme peut avoir de nombreuses rides, être laid, avoir le visage de travers ou autre chose, mais si l'on regarde de plus près, on peut reconnaître la beauté de ce visage, parce que son moi, son essence, s'exprime vraiment à l'intérieur. Donc, cela relativise toutes les notions extérieures de beauté. La beauté est là quand l'être individuel s'exprime à l'extérieur, même dans les luttes qu'il a peut-être traversées. Si l'extérieur est laid, peut-être que beaucoup de luttes de la vie se manifestent dans l'incarnation, peut-être aussi dans une incarnation précédente. Et on voit alors ce combat, cette lutte, pour ainsi dire, pour faire ressortir sa forme. Et alors, toutes les luttes sont écrites sur son visage, peut-être de son incarnation précédente, et elles s'expriment. Donc, rien n'est là par hasard.

Ce n'est que là où il y a un visage modèle, qui est comme un visage d'une douzaine de personnes, mais qui est considéré comme beau, qu'il peut y avoir quelques traces visibles. On peut faire la différence. Mais ça peut bien sûr... Pas pour que l'on dise maintenant : "Ah, si quelqu'un est vraiment beau, eh bien, il n'est pas une individualité, il n'a pas travaillé sur lui-même". Ce n'est pas vrai non plus. Il se peut aussi que ce soit précisément cela qui soit dans son essence. Dans ce cas, cela s'exprime par le fait que dans une vie antérieure, il a eu une fois quelque part une incarnation très, très harmonieuse, où tout s'est également bien passé dans cette vie, quelque part, sur le plan psychique. Ce n'est pas un hasard. Tout cela n'est pas dû au hasard. Et ça ne veut pas dire qu'il sera à nouveau beau dans la prochaine incarnation. Peut-être que dans la vie où il est très beau ou quoi, il a beaucoup de combats intérieurs de l'âme. - et qui s'exprimeront dans la vie suivante. Et alors, selon les critères actuels courants, il ne sera peut-être pas très beau, le visage. Mais il aura peut-être l'air sage d'une certaine manière, grâce aux expériences qu'il aura vécues.

Là où l'ego travaille dans la vie, il passe par des hauts et des bas : chez certains, ils sont visibles extérieurement, d'autres luttent dans les plus durs combats de l'âme 0:33:24

Parce que, vous le savez, nous en avons déjà parlé, les expériences réelles que nous faisons sont souvent liées à des souffrances, à des douleurs, à des obstacles, à des erreurs, à des fautes, mais qui, à long terme, ne sont pas graves. Je veux dire, comment dire, la Bible dit, et justement le Nouveau Testament le dit très clairement, que le Christ préfère' un pécheur converti. - qui, dans le sens où il a trouvé sa voie - plutôt que quelqu'un qui n'a jamais rien fait de sa vie. Mais il n'a jamais rien fait de bon ou de spécial non plus, il a toujours été sage. Donc, cela seul ne suffit pas pour quoi que ce soit. Cela signifie en effet qu'il reste au niveau - ou presque au niveau, ce n'est de toute façon pas possible, parce qu'à partir du moment où l'on a un moi, on ne peut pas se passer de développement, mais celui-ci peut être plus petit ou plus grand. Mais si quelqu'un se développe peu, alors il ne fera rien de bon, rien de particulièrement bon, rien de particulièrement mauvais, il sera juste sage, il vivra sa vie, il s'occupera de sa famille, avec un enthousiasme modéré peut-être - ou bien si, cela fait partie de ses devoirs, il le fait - mais c'est une vie qui ne passe par aucun haut ni aucun bas. Donc une vie dans laquelle le moi travaille sur lui-même passe toujours, d'une manière ou d'une autre, par des hauts et des bas.

Cela ne doit pas être extérieur, visible extérieurement tout de suite. Cela ne veut donc pas dire qu'un coup du sort après l'autre... ah, accident et encore la prochaine brique qui tombe déjà et puis une autre maladie et puis la femme qui te quitte et la deuxième femme et la troisième femme... Cela ne doit pas être si dramatique que ça. Extérieurement, la vie peut souvent se dérouler à merveille', mais intérieurement, il a les plus durs combats de l'âme, parce qu'il se bat avec lui-même, parce qu'il remarque par exemple : "Ah, il y a tant de choses sombres en moi. Et je le remarque souvent dans les petites choses. Je n'ai peut-être rien fait de spectaculaire qui ait mal tourné, mais quand même, je remarque que là et là et là... je ne suis pas satisfait. Ça ne correspond pas à ce que je suis vraiment". Et ça peut peser lourd sur quelqu'un, mais alors il faut passer par là.

Et d'autres ont besoin' d'un obstacle extérieur, où ils peuvent faire des erreurs et faire vraiment du mal. Donc jusqu'au meurtre ou autre chose. Nous tous, qui sommes assis dans cette salle ou chez vous à l'extérieur, nous avons tous déjà commis des meurtres dans une incarnation quelconque. Il n'y a pas un seul être humain qui ne soit pas passé par là - et qui n'ait pas fait toutes sortes de choses horribles. Nous l'avons tous fait. Il suffit de remonter un peu plus loin dans le passé pour s'en rendre compte. Et pourtant, cela n'empêche pas de se mettre sur la bonne voie, d'aller sur le bon chemin. Le chemin est un détour. Toujours. Toujours le détour est le chemin le plus court. Et ça peut zigzaguer, zaguer, zigzaguer, aller et venir, là une connerie, là une connerie, là une très mauvaise chose, là, enfin, pas si mauvaise, là encore une mauvaise chose capitale, mais un jour on trouve. On finit par trouver. Et on a appris de chacune, en vérité. On a appris de tout le monde - ou à chaque fois qu'on trébuche, on a la possibilité d'apprendre. C'est ce qui est important. Alors, s'il vous plaît, ne pas se morfondre sur les faiblesses que l'on a, sur les erreurs que l'on a commises, en sachant que Ah, si je me retrouvais dans une telle situation, je referais certainement la même erreur". Oui, peut-être ! Peut-être que je la ferai encore dix fois - et que je tomberai dans le panneau. Mais la onzième fois, je l'aurai. Même si ce n'est qu'à l'incarnation suivante. Mais alors, j'aurai avancé.

=== Le destin nous conduit toujours dans les situations où nous pouvons développer des forces qui nous manquent encore 0:37:44 ====. Et je veux dire que cela ne signifie évidemment pas à l'inverse : " Eh bien, chaque faiblesse que j'ai doit sortir et je dois faire chaque erreur de la même manière ". Mais quand ça arrive, ça arrive. Et c'est un coup de pouce qui me donne à nouveau - du moins en profondeur - l'impulsion : "Grrr, tu dois continuer, essayer encore, essayer encore, essayer encore". Et à coup sûr, on se retrouve toujours dans une situation similaire qui défie à nouveau précisément cette faiblesse. Le destin nous y conduit. Et si l'on est trop sage, pour ainsi dire, alors - parce que les adversaires nous y aident - nous contournons cela, nous allons exactement là où cela pourrait arriver. Et c'est ainsi que notre développement est freiné. Ce n'est donc pas notre ange gardien qui nous guide et qui nous dit : "Regarde, tu pourrais faire une bêtise, fais le chemin"". (Wolfgang suggère alors une possibilité d'évitement.) Non, ce sont justement les adversaires ; mais l'ange gardien nous aide à nous remettre dans la situation. - et dans l'espoir que cette fois-ci' nous apprenions à apprendre par nos propres moyens à gérer correctement la situation. Mais pas de la contourner simplement. Ce n'est pas maîtriser ces forces, c'est, oui, comment dire, les éviter lâchement. C'est cette façon d'être sage qui n'est pas en cause. Faire le bien ne signifie pas toujours être sage. Pas du tout. Pas du tout.

Et c'est pourquoi je voudrais lancer un appel pressant à... c'est-à-dire à ne pas se flageller et à ne pas se punir sans cesse. Cela ne sert à rien non plus. Au Moyen-Âge, il était courant de se flageller : "Parce qu'on a eu quelque mauvaise pensée, je me flagelle tous les soirs et je ressens la volupté, en vérité, parce que ça peut être très voluptueux. Cela fait certes très mal, mais il est bien connu que volupté et douleur sont très proches. Très proches l'une de l'autre. Cela peut basculer d'un moment à l'autre. Même dans les situations de torture, cela peut basculer et devenir une situation de plaisir pour la personne torturée. C'est donc tout à fait paradoxal. Et comme dans ces auto-flagellations - ou des choses similaires - c'est' alors justement le plaisir de vivre la douleur : "Ah, comme je suis génial !" Mais cela n'aide personne. En faisant cela, je n'ai rien, rien fait pour en supprimer la cause. Pas vraiment. J'ai tout au plus peut-être maintenant tracé un chemin pour que j'évite peut-être de le faire pendant les prochaines années et, oui, que je fasse un grand détour pour éviter la prochaine tentation de le faire à nouveau. Cela signifie que je le vois venir, mais que j'arrive à fermer les yeux et à passer à côté. Cela ne résout pas le problème, bien au contraire. Bien au contraire. Ensuite, c'est en profondeur. En bas, la force devient plus forte, la force qui me pousse là. Ce sont les adversaires. C'est alors Lucifer ou Ahriman, peu importe, selon ce dont il s'agit, mais dont les forces grandissent dans le secret, dans l'obscurité, pour ainsi dire. C'est là qu'elles se développent. Et alors, on ne gère pas les problèmes, on les contourne. Donc, prendre son destin en main, quand une telle situation se présente, c'est l'affronter à nouveau et essayer ensuite de mieux la gérer. Il n'y a pas d'autre solution. C'est l'épreuve en fin de compte. Et c'est ce qui guide notre destin, quand il nous veut du bien ; mais cela ne veut pas dire qu'il nous épargne ces épreuves.

Au fond, le destin le plus formidable est celui qui me donne une épreuve par jour. Il n'est pas nécessaire que ce soit une épreuve si importante que je sois paralysé pendant les dix années suivantes. Mais la taille de l'obstacle dépend de ma nature, car notre moi - avec l'aide de notre ange - est si sage qu'il ne nous impose que ce qui est surmontable.

Une étape : "J'aime celui qui désire l'impossible". Désirer l'impossible, c'est faire un pas au-delà de ses possibilités actuelles. Un pas. Même si c'est un tout petit pas. Cela n'a aucune importance. C'est là que se trouve notre moi. Notre moi est toujours actif là où il rend possible l'impossible. C'est-à-dire faire ce que l'on n'a jamais réussi à faire jusqu'à présent, ce qui n'était pas encore dans le domaine de nos capacités, le faire descendre de telle sorte que je puisse le faire un jour. J'ai alors fait ce pas - et même s'il me faut cinq tentatives, dix tentatives, peut-être même dix incarnations, cela n'a aucune importance. La perspective à partir du spirituel a cette immense portée, et cette immense portée s'étend, oui, en fin de compte, sur l'ensemble des sept niveaux d'évolution cosmique.

=== Nous pouvons déjà faire les premiers pas vers le développement du monde du soi spirituel sur la Nouvelle Jérusalem 0:43:18 ====. Vous allez dire à juste titre : "Oui, mais le moi n'est en fait venu qu'au milieu, c'est-à-dire maintenant pendant notre évolution terrestre". Mais nous retravaillons tout ce qui est antérieur et nous nous approprions tout ce que nous avons reçu auparavant comme un cadeau... qui a été préparé pour nous comme un cadeau', afin que nous puissions nous incarner sur terre tels que nous sommes aujourd'hui : Donc, sur l'Ancien Saturne le corps physique. Sur le Vieux Soleil le corps éthérique. - Le Soleil et le corps éthérique sont fortement liés, ils ont aussi une signification pour l'avenir, lorsque nous nous réunirons à nouveau avec le Soleil, nous vivrons alors à l'intérieur de l'éthérique.

Ensuite, la Vieille Lune, le corps astral qui deviendra quelque chose de nouveau, notre moi spirituel, où nous construisons donc notre propre monde astral, d'abord petit, mais qui ne cesse de grandir - et nous construisons ensemble, en tant qu'humanité, un grand monde spirituel. C'est-à-dire un monde astral créé par l'homme. C'est la Nouvelle Jérusalem dont il est question. Ce sera le véritable élément de cette Nouvelle Jérusalem - ou de ce Nouveau Jupiter - de la prochaine incarnation cosmique de notre Terre. Il s'agit donc avant tout de ce monde de l'âme', qui a déjà pris en partie... dans la mesure où les hommes viennent de le créer - ont pris le caractère du moi spirituel - et où les hommes sont ceux qui ont réalisé cela de manière créative, à nouveau, à partir de rien, par les petits, petits, minuscules pas que nous faisons déjà maintenant.

Nous pouvons tirer des forces pour le moi de notre propre feu retenu et des gifles psychiques 0:45:08

À chaque pas que nous faisons, nous travaillons en tout premier lieu sur notre psychisme quelque part. Si nous parvenons, oui, par exemple, à ne pas frapper tout de suite dans un accès de colère, mais, oui, je sens bien la colère qui bouillonne, mais j'arrive à me retenir. Aussi : peut-être que je ne crie qu'une fois, mais que je ne gifle pas l'autre tout de suite, eh bien, c'est déjà un pas , alors j'ai déjà transformé une partie de la force. Et finalement, même si je sens qu'il y a une impulsion qui ne me plaît pas, que je vois que ce qui me vient de l'autre m'est profondément antipathique, je peux contenir mon feu et dire : "Maintenant, je vais d'abord regarder ce qui se passe vraiment avec lui". Est-ce qu'il est vraiment méchant et je dois me défendre, pour ainsi dire, contre lui ? Est-ce qu'il y a une influence négative ? Ou est-ce qu'il est tout simplement complètement différent de moi et donc profondément antipathique ? Et je me dis très vite : "Mon Dieu, il a exactement les capacités qui me manquent". C'est pour ça qu'il m'irrite autant. En fait, je n'ai encore rien en commun avec lui sur le plan psychique-astral, parce qu'il dispose de toutes autres capacités qui me font défaut. Donc, en fait, c'est une personne très intéressante. En fait, il faut que je le rencontre". Je dois réussir à engager une conversation avec lui, d'une manière ou d'une autre, et ce sans qu'il me vienne constamment à l'esprit : "Bah, antipathique, je n'aime pas, à chaque mot que j'entends, j'ai en fait envie de le gifler". Eh bien ! Non !

Chaque mot qui, en fait, me donne presque une gifle, à savoir psychologiquement parlant, est en fait quelque chose que je devrais prendre et regarder maintenant : Qu'est-ce que je peux en faire ? Qu'est-ce que j'en fais pour moi ? Ce n'est pas la même chose que ce qu'il a, mais il y a la force de faire surgir du néant d'autres choses en moi. - à ma manière individuelle. Donc, même la rencontre avec les adversaires, avec les gens antipathiques, peut souvent faire avancer incroyablement.

Personnes sympathiques : apprendre à regarder ce qui est étranger derrière les sympathies et en tirer des impulsions 0:47:25

Bien sûr, même les gens qui me sont sympathiques ont de nombreuses facettes que nous n'avons pas nous-mêmes et où il y a aussi beaucoup à découvrir, mais il se peut aussi souvent que nous nous contentions de dire : "Ah, les côtés sympathiques, je les bois en moi", mais au fond, ils me traversent. Je me sens agréablement touché par sa présence. Mais c'est tout. Ce qui est intéressant, ce sont les choses que je n'aime pas regarder, peut-être parce qu'elles sont différentes de moi. Il a peut-être quelque chose qui m'attire beaucoup en surface, mais en profondeur, il y a aussi d'autres choses qui se cachent chez chacun, qui sont très différentes. Qui sont très différentes. Qui ne sont pas visibles à la surface. Ce sont les choses intéressantes. Donc, reconnaître, pour ainsi dire, dans l'autre qui m'est si sympathique, ce qui m'est peut-être alors moins sympathique au premier abord, parce qu'il m'est étranger. Donc, c'est aussi un grand art, dans les amitiés qui se nouent souvent si naturellement, qui ont certainement une cause karmique, mais qui reposent aussi sur cette sympathie, de regarder derrière cette sympathie : Où est l'étranger, le complètement étranger à l'intérieur ? On dit souvent : "Eh bien, avec lui, je ne fais qu'un. Donc, nous sommes une équipe, nous marchons sur la même ligne". La question est de savoir si c'est vraiment déjà à partir du moi - ou si c'est juste les caractéristiques communes de l'âme qui nous lient. Et alors, ce qui serait intéressant pour connaître vraiment l'individualité de cette autre personne, ce serait de découvrir les côtés - je ne veux pas dire "obscurs" - les autres en lui, où je dis : "Pah, là, il m'est en fait complètement étranger. Là, nous sommes complètement étrangers. Dans ce domaine, je me sens complètement différent. Complètement différent". C'est là que ça devient vraiment intéressant. C'est là que ça devient vraiment intéressant. Donc, lharmonie, qui est intrinsèquement là, ne doit pas être le signe qu'on va vraiment avancer ensemble.

Je veux dire, ça peut arriver, quand les gens sont très, très développés, le domaine qu'ils partagent peut être très grand. Et c'est bien. Donc, je ne veux pas atténuer cela. C'est bien. Mais là aussi, il s'agit alors de découvrir - mais probablement avec beaucoup moins de dégoût intérieur - mais de découvrir : "Ok, mais il a quand même d'autres facettes aussi". Et celles-ci sont particulièrement intéressantes.

Il y a aussi des amitiés - et ce sont souvent de très bonnes amitiés. - où la personne est tout à fait différente, où l'on s'est peut-être souvent disputé' et où l'on se crie dessus : "Grrr, eh bien, je vois les choses tout à fait autrement. Ce que tu racontes, c'est des conneries. Si tout le monde faisait comme toi, ce serait la catastrophe", et un jour la dispute est terminée - et on peut à nouveau bien s'entendre et il reste quand même quelque chose de l'impulsion. "Ce n'est peut-être pas si bête après tout, l'autre chemin qu'il prend". Et je peux emporter quelque chose.

S'enrichir mutuellement dans la relation entre l'animal et l'homme 0:50:45 =

Gell, Kater ! (Le chat de Wolfgang vient de passer.)

On peut toujours prendre quelque chose. Oui, même avec les animaux. On peut apprendre beaucoup des animaux, justement en ce qui concerne les propriétés psycho-astrales, donc surtout ce que sont les propriétés astrales. Chaque animal, en tant qu'espèce, mais aussi en tant que spécimen unique, en tant qu'individu unique, a de très, très grandes particularités. Et on peut en tirer quelque chose. Et d'ailleurs : les animaux emportent aussi quelque chose de ce que nous développons en nous sur le plan psychique. Il y a un certain échange. L'animal ne peut bien sûr pas le saisir consciemment, mais l'âme du groupe en reçoit quelque chose et s'enrichit d'une nouvelle dimension.

"Lieux spirituels" dans lesquels nous pouvons puiser du neuf à partir de rien, il y en a partout et à chaque instant 0:51:32

Donc, il y a vraiment une infinité de lieux où nous pouvons à chaque minute... "lieux", je veux dire "lieux spirituels". Ce n'est pas là, pas là sur la terre. C'est partout où je suis éveillé dans la vie. Ça peut arriver partout. Il y a des choses à découvrir partout, dont je peux apprendre à chaque instant, apprendre dans le sens de créer à partir de rien. C'est-à-dire, juste regarder un peu à travers la surface et découvrir les choses qui sont pour moi une fois surprenantes, peut-être aussi déconcertantes, ça peut être très bien. Donc, c'est très bien, même si les gens qui s'entendent très bien reconnaissent aussi : "Mais en fait, tu m'es aussi tout à fait étranger. Tu es tout à fait différent dans une structure profonde, quelque part". On doit l'être, parce que le moi est tout à fait individuel. - et il est tout à fait différent. Et c'est là que se trouve le potentiel, d'où proviennent les impulsions qui peuvent me donner du nouveau. C'est peut-être difficile au début, quand on vit comme ça... En général, quand on vit de manière encore plus inconsciente et qu'on vit beaucoup de sympathies et d'antipathies, c'est difficile au début. Quand on commence à faire des essais, on trébuche toujours. C'est là qu'on se rend compte à quel point tout le monde nous est étranger. Au fond, on se rend compte que ce que j'ai bien compris en surface, quand je regarde un peu plus bas, c'est nah, non, Brrr, je n'aime pas du tout". Ça m'énerve terriblement ou ça me rend triste ou je me sens tiré vers le bas ou autre chose. Ou je me sens toujours injustement tiré vers le haut et je remarque : "en fait, je veux, mais je ne peux pas encore venir. Tu veux toujours voler avec moi - et je dois d'abord apprendre à marcher". Alors, tout cela peut être irritant. Mais c'est là que va le chemin.

Et c'est là que nous avons en fait toujours, vraiment', chaque minute de notre vie, l'occasion de créer à partir de rien. Nous le faisons. Nous le faisons de temps en temps. Comme nous sommes des hommes du moi, nous le faisons de toute façon de temps en temps. Mais il ne s'agit maintenant que de prendre conscience de cette action que nous faisons de toute façon déjà depuis l'éternité - ou du moins depuis longtemps... donc en tout cas depuis la vie terrestre du Christ, cela a commencé en tout cas à devenir intense et de plus en plus conscient alors, mais nous le faisons.

=== L'étrangeté commence déjà en nous-mêmes : que sait ma conscience quotidienne de mon vrai moi ? 0:54:13 ===. Nous le faisons, même si la plupart d'entre nous n'en sont pas encore conscients. Et l'étrangeté commence aussi déjà au fond par rapport à son propre moi réel. Si je compare ma conscience quotidienne, ce que je sais de moi : Je suis né tel et tel, ici et là, j'ai telles et telles préférences ; j'aime ceci, je n'aime pas cela ; j'aime écouter telle musique, je n'aime pas écouter telle autre ; j'aime les gens qui sont comme ceci ou comme cela, j'aime les gens qui ont l'esprit ensoleillé...

Un mélancolique ne dira pas cela par exemple, il dira : J'aime quand il fait une tête triste et qu'il trouve tout horrible, alors je commence à avoir de la compassion pour lui - et alors je vais bien en fait. Alors je commence à me sentir bien. Parce que rien ne fait plus mal à un mélancolique que de voir que tout est joyeux autour de lui. Cela ne lui convient pas. Le monde entier est de travers.

Comme c'est l'inverse pour un sanguin : il ne supporte pas une ambiance triste, ça lui fait mal, alors il doit, s'il veut évoluer, rechercher aussi de telles situations et les affronter consciemment - et ne pas passer tout de suite à côté, faire rapidement le tour. Ce sont les adversaires qui nous y conduisent.

Et ils nous éloignent de plus en plus de notre vrai moi. C'est leur tâche en quelque sorte, afin que nous puissions dire par nous-mêmes : "Eh bien, ce n'est pas ça. Je suis étranger à moi-même. Tel que je suis dans ma conscience quotidienne, ce n'est pas moi. Ce n'est pas vraiment moi. Ce n'est pas ça". Et puis, à un moment donné, il peut y avoir l'apparition du double, parce que, alors, je peux dire : ''En fait, mon homme de tous les jours, il m'est peut-être totalement antipathique, en vérité. C'est là que ça commence une fois, le "je suis insatisfait, je suis insatisfait, insatisfait. Ce n'est pas comme ça, en fait, oui, c'est moi, mais en fait c'est une personne cruelle, qu'est-ce que c'est ?"

Puis cela commence lentement à se séparer - et je me vois d'un point de vue plus élevé'. Il y a alors plus de clarté. Et cela commence maintenant chez nous une fois dans l'âme. Que nous reconnaissions donc cela dans l'âme - et cela continuera jusque dans les forces vitales. Ce sera un pas de plus, que nous reconnaissions aussi dans les forces vitales: Nous sommes imparfaits. Nous avons reçu un certain trésor de forces vitales, même ce qui, dans le sens - c'est-à-dire si je regarde loin dans le passé - dans le sens de notre karma, nous a été attribué quelque part, ce qui nous convient, mais que nous n'avons pas encore conquis nous-mêmes en tant qu'esprit de vie, en tant que buddhi, comme on dit si bien.

D'une certaine manière, le Bouddha a déjà pu l'obtenir à l'époque préchrétienne, mais d'une manière différente de ce qui est possible maintenant à l'époque postchrétienne. C'est précisément parce que cette conscience du moi libre - telle qu'elle est justement possible depuis le mystère du Golgotha - n'était en principe pas encore possible à l'époque. Même pas pour un initié aussi élevé que l'était le Bouddha. Et comme il ne s'est plus vraiment incarné sur terre de manière pleinement valable depuis, mais qu'il ne fait qu'effleurer, tout en agissant bien sur la terre, l'évolution à laquelle participe un initié comme le Bouddha est par exemple différente de celle des hommes qui l'acquièrent aujourd'hui, qui acquièrent aujourd'hui une fois pour toutes la force de transformer leur âme et peut-être aussi de commencer à travailler ici et là dans les forces de vie.

Modifier consciemment et volontairement les habitudes de vie et travailler ainsi dans les forces vitales : Exemple d'écriture 0:58:14 =

Donc, par exemple, nous travaillons fortement dans les forces vitales là où nous changeons consciemment et volontairement des habitudes de vie. On peut donc s'entraîner à cela, par exemple en changeant son écriture. C'est un exercice qu'indique Rudolf Steiner à ce sujet. Nous nous sommes donc habitués à une certaine écriture, nous l'avons appris d'une certaine manière à l'école. Ensuite, notre "personnalité", c'est-à-dire notre petit moi à l'intérieur, s'est peu à peu formée. Mais ce n'est pas encore notre vrai moi. Maintenant, on peut commencer à jouer, une fois, à modifier l'écriture. À titre d'essai. Cela ne veut pas dire que je dois le faire tous les jours dans tous les documents que je signe. Si tout à coup je change tout : "Ce n'est pas ta signature". Le policier dit : "Eh bien, ce n'est pas votre signature, vous êtes un faussaire", parce qu'on a alors vraiment l'impression que c'est une autre personne qui a écrit cela. Oui, c'est vraiment le moi qui a écrit, peut-être de manière non dirigée quelque part, mais le moi éveillé s'y exprime - plus que dans l'écriture originale. Il y a bien sûr un peu de notre vrai moi, mais aussi beaucoup de toutes les forces de l'ego qui sont alimentées par les adversaires. Et c'est donc beaucoup plus flou. Et au début, nous allons peut-être tâtonner, parce qu'il n'est pas question que je sache de tête : "Eh bien, attendez, je dois écrire mon A différemment, je dois le faire comme ceci ou comme cela". Non, mais j'essaie tout ce qui est possible et peut-être qu'à un moment donné, ça s'enclenche, à un moment donné, je me dis : 'Ah, c'est vraiment à moi maintenant. Et ça veut dire aussi... alors bien sûr, je peux...

Rudolf Steiner mentionne aussi cela de temps en temps : Il y a des gens qui écrivent comme ça, du bout des doigts. Ils ne sont en fait pas du tout' présents à l'activité. En fait, c'est presque automatique. Ils écrivent, ils sont concentrés sur le contenu qu'ils veulent écrire - mais la plume court d'elle-même. Ils ne sont même pas vraiment éveillés : que se passe-t-il ? Ils ne vivent pas avec leur écriture, avec l'écriture qui naît. Mais alors, ce n'est pas tout à fait le moi qui est là, il y a beaucoup d'ego dans l'écriture. Oui, ça suffit, ça peut être une très belle écriture. Donc, ce n'est pas parce qu'il y a de l'ego dedans que l'écriture est laide, pas du tout, elle peut même être très, très belle. Mais elle ne dit rien sur l'individu. Dans certaines circonstances, cette belle écriture parfaite n'est peut-être pas du tout l'expression de son ego, mais c'est un style qu'il a adopté et qu'il reproduit.

Calligraphie : l'art méditatif de l'écriture mène de l'inspiration à l'imagination 1:01:14

Je veux dire, c'est aussi... oui, l'art de l'écriture, c'est quelque chose de vraiment génial. Je veux dire, même si aujourd'hui ça se perd de plus en plus. Il est encore particulièrement cultivé en Orient, en Asie il est encore très cultivé, que ce soit chez les Japonais ou les Chinois ou autre. Mais là aussi, il se perd naturellement de plus en plus. Mais il y a encore des gens qui le font. Et puis aujourd'hui... Il y a quand même un changement, parce que les gens qui ont créé ces écritures, ces merveilleuses calligraphies ou quoi, il y avait quelque chose dedans : Mettre lexpression du moi du groupe. Ce n'était pas encore le moi individuel, ce n'était pas l'individu, mais - oui, bien sûr, quand même un peu coloré par la personnalité qu'il est, mais de manière à ce que ce ne soit pas gênant - mais l'impulsion principale venait du moi du groupe. Aujourd'hui, c'est forcément là aussi... même si on suit toutes les règles pour faire de la calligraphie, ça prend de plus en plus la touche individuelle. Cela aussi peut être développé. Et ce qui est beau, c'est d'apprendre à avoir ce loisir, à ne pas se contenter de tracer cette écriture - quelque chose avec le poignet - mais à vraiment la peindre, à être pleinement présent dans le processus où elle naît. C'était en fait pour les Chinois, pour les Japonais, pour ceux qui l'ont beaucoup cultivé, une méditation très forte de faire cela. Et là, au fond, ils entendent, ils voient... mais ça vient en fait de l'inspiration, de l'imagination. - et cette imagination est mise sur le papier et c'est de là que naît le caractère qui est là. Tous les caractères étaient en fait une lecture de l'écriture spirituelle. L'inspiration devient une sorte d'imagination, également une image.

Et inspiration signifie, maintenant j'ai toutes les images là, les unes en dessous des autres, ou les unes à côté des autres, ou je ne sais quoi. Donc, chez les Chinois, ça va en fait de haut en bas, à l'origine du moins. Cela s'exprime encore très clairement : les caractères descendent du ciel vers la terre. Et en hébreu ou en arabe, qui écrivent de droite à gauche, c'est encore : ça me vient du dehors. Certes, ce n'est plus tout à fait de si haut, mais ça vient de l'extérieur. Les occidentaux : notre écriture va de gauche à droite, loin de moi. Il y a déjà ça à l'intérieur : c'est moi qui le fais. L'impulsion part de moi. Là, en hébreu, je la fais entrer de l'extérieur - et elle vient à moi. Maintenant, ça part de moi. Ce qui ne veut pas dire que, quand j'écris en hébreu par exemple, je n'y mets pas mon impulsion individuelle à ce moment-là, en le faisant entrer. Je reçois quelque chose et je le saisis quand même d'une manière individuelle.

Un exercice très recommandé : jouer avec sa propre écriture 1:04:49 =

Ce sont des choses très, très intéressantes que l'on peut observer et où l'on peut apprendre beaucoup. C'est donc un exercice très recommandable : jouer avec l'écriture, avec sa propre écriture, simplement une fois, à titre d'essai. Comment pourrais-je l'écrire autrement ? Comment pourrais-je le dessiner, peut-être, ou autre chose ? Il ne s'agit pas en premier lieu de savoir si c'est beau du premier coup, ou quoi que ce soit. Il ne s'agit pas de dire : "Ah oui, j'ai de toute façon une mauvaise - pardon pour le mot - mauvaise écriture, que personne ne peut lire. Je m'efforce au moins d'écrire plus joliment". Il ne s'agit pas en premier lieu de savoir si c'est plus beau et plus lisible, c'est certainement aussi une vertu d'écrire de manière belle et lisible, cela ne fait aucun doute. On facilite ainsi un peu la vie des autres, parfois aussi la sienne, parce que ça peut être comme : "Mince, avec ma griffe, je ne peux plus lire ça, qu'est-ce que j'ai écrit là ? C'est terrible". J'avoue que je suis toujours passé par là... j'ai mis ça de telle sorte que je me suis dit : qu'est-ce que ça veut dire, qu'est-ce que je voulais faire avec ça ? Et puis j'ai à nouveau des phases où j'aime, simplement écrire joliment, parce que je vois simplement quel plaisir c'est, d'écrire joliment. Et puis il y a la progression : maintenant, fais-le différemment, organise-le autrement, commence à le faire librement, joue avec, essaie. Là, le texte en tant que tel n'a pas d'importance, c'est la manière dont je fais qui compte.

Ou alors, commence à prendre un pinceau, peindre une fois avec de l'encre ou quelque chose comme ça. Regarde ce que ça donne. Mais il ne faut pas non plus que ça réussisse tout de suite. Tu n'es pas obligé d'être un grand calligraphe. Je veux dire, ce n'est pas pour rien qu'il faut apprendre longtemps pour que ce soit vraiment beau et précis. Dans le sens ancien du terme, selon toutes les règles qui y étaient liées, parce que beaucoup, beaucoup, beaucoup de générations ont appris l'une après l'autre à faire entrer de plus en plus de choses, de plus en plus finement. Ce n'est pas comme si c'était tout de suite là. Oui, il y avait peut-être quelques maîtres au début, ils l'avaient. Ils l'avaient. Mais ceux qui ont suivi ont dû travailler longtemps pour atteindre à nouveau le niveau qui était là au début. C'est assez intéressant.

Écritures anciennes : de la vision spirituelle des caractères dans l'inspiration jusqu'à l'application pratique dans la vie quotidienne 1:07:17

Seulement, il arrive souvent que quand une impulsion arrive dans une culture, le plus important est déjà là au tout début. Et le reste c'est un peu de raffinement et que ça s'étend à de plus en plus de gens qui peuvent le saisir, qui acquièrent aussi un peu de la capacité - peut-être même seulement à l'époque culturelle suivante. Je veux dire que chez les Égyptiens, il y avait encore très peu de scribes qui avaient le droit d'écrire les hiéroglyphes, qui étaient donc tous des initiés, des initiés supérieurs, des initiés mineurs, peu importe, mais ils devaient en tout cas être suffisamment avancés pour pouvoir vraiment regarder mentalement ces signes d'écriture et les voir dans leur contexte. Cela signifie qu'il y avait aussi une inspiration. Il ne s'agissait pas seulement d'une dictée. C'étaient les textes vraiment importants. Mais ce qui est intéressant... c'est que dans les Écritures, même en Égypte ou ailleurs, il y avait toujours deux niveaux : Le premier niveau n'était pas du tout celui d'en haut, mais c'était le très pratique, le commercial, pour la vie pratique ; tant et tant de barils d'huile sont là, ont été vendus à tant et tant ; je ne sais pas : contre tant et tant de sacs de blé ou quelque chose, ils ont été échangés. C'est enregistré. Combien y a-t-il maintenant dans le grenier ? Combien sont là ? Donc, ce sont en fait les premiers textes qui nous sont parvenus, qui sortent de la pratique. C'est là que ça descend sur la terre, quelque part.

Prenons l'exemple de l'écriture cunéiforme ou de n'importe quoi d'autre : on a eu le sentiment, avec l'écriture cunéiforme, que c'était comme les rayons du soleil qui frappaient et qui laissaient leur trace dans la pierre, dans le bois, dans les tablettes d'argile - c'est surtout dans les tablettes d'argile qu'ils laissaient leur trace. Mais ensuite - surtout chez les Égyptiens ou quoi - c'est vraiment le spirituel supérieur qui entre et qui vit dans les images et les signes d'écriture. Mais ils devaient avoir la condition de connaître aussi le terrestre, parce que quand même... Donc justement dans les hiéroglyphes - ou là où on les voit - il y a aussi très clairement, bien sûr, des choses tout à fait terrestres et sensuelles qui deviennent maintenant des symboles. Donc, un oiseau ou quelque chose... par exemple l'oiseau Ba pour le corps astral et des choses comme ça - donc des choses tout à fait caractéristiques aussi.

Ou encore quelque chose d'intéressant dans les figures surtout, le corps éthérique : les bras qui sont en haut de la tête, coudés, ce sont des bras coudés à la tête, parce que l'homme qui est actif avec la tête saisit sans cesse éthériquement là dans le monde éthérique et de là il fait entrer ses pensées. Et la culture égyptienne, qui n'avait pas encore développé cette vie de la pensée, avait pour mission de préparer cela. Et l'initiation, l'initiation égyptienne, c'est l'initiation à la pensée. C'est le but.

De l'Egypte ancienne à notre ère de l'âme consciente : travailler sur l'âme de sensation conduit à la transformation en âme d'intuition - travailler sur l'âme de conscience la transforme en âme d'imagination 1:10:53

Ainsi déjà, du moins chez les principaux initiés, une anticipation de l'époque culturelle ultérieure, l'époque gréco-latine. C'est là que cela devait se répandre de plus en plus, et c'est ce qui s'est passé. D'abord par les Grecs, mais il n'y avait là qu'une couche très élitiste qui pouvait cultiver cette capacité, qui avait le loisir de pouvoir se concentrer sur cela. Mais chez les Romains, on entre dans la pratique. La pensée fait partie de la vie quotidienne, elle est très pratique. Et plus cela fonctionne avec précision, mieux on peut alors régler les choses extérieures. Mais les Égyptiens savaient encore : oui, en fait, je gesticule, j'agrippe avec mes tentacules éthériques, pour ainsi dire, là-bas, dans le monde éthérique. Et dans le monde éthéré, ces pensées vivent. Ces pensées vivent. La pensée vivante, cela signifie que je pénètre dans le monde éthérique vivant et que j'y fais entrer ces choses. Cela a bien sûr en même temps un effet vivifiant pour l'ensemble de l'être humain qui fait cela, parce qu'il fait vraiment entrer des forces éthériques bien réelles. Il fait venir dans le sens où il apprend à palper les formes éthérées - tout cela est exprimé de manière très imagée - mais ces formes éthérées qui sont en même temps des sons, quel que soit le nom qu'on leur donne, et à les imiter intérieurement et à se les approprier. Et c'est ainsi que je continue - tout d'abord à l'époque égyptienne encore tout à fait inconsciemment - à travailler sur mon corps éthérique. La tâche principale consiste à travailler dans l'âme, dans l'âme sensible. Mais dans l'âme de sensation vit en fait une très haute spiritualité d'un autre côté, parce que dans l'avenir - dans le futur - l'âme de sensation, en la transformant, devient l'âme d'intuition. De l'âme de sensation. C'est donc "ce qui nous mène le plus haut", en fait, "dans le spirituel". Pour cela, nous devons transformer l'âme de sensibilité.

Nous travaillons aujourd'hui principalement sur l'âme de conscience et il s'agit de la transformer en âme d'imagination, c'est-à-dire de la rendre réellement voyante spirituellement. C'est le chemin qu'emprunte notre âme consciente. Et nous sommes déjà au milieu de l'ère - depuis le début du 20e siècle - où cela peut et doit commencer à grande échelle. Où beaucoup de gens l'ont aussi, stop... plus qu'on ne le pense, en effet, mais peut-être pas encore pleinement conscients. (ont) - mais ils gesticulent et font entrer quelque chose et cela vit en eux. Et ils transforment l'âme consciente maintenant. Donc ce qu'ils font dans l'éthérique, ils ne le voient pas vraiment, mais ils passent de l'âme consciente à l'âme imaginaire ; c'est-à-dire ils apprennent à peindre dans l'âme, si l'on veut. "Peindre au sens figuré du terme. Donc, il ne faut pas trop se l'imaginer en couleurs sensuelles, pour ainsi dire.

Peindre en écrivant : une forte contribution à la transformation de l'astral, mais qui nous met face à de nouveaux défis d'Ahriman par l'ère des machines et demande une nouvelle impulsion individuelle 1:14:38 =

Mais la peinture est donc l'activité qui est très fortement liée à la transformation de l'astral, c'est là que cela s'exprime le plus fortement. Je veux dire, il y a bien sûr d'autres domaines où c'est présent, mais c'est particulièrement présent dans la peinture. Mais cela peut aussi être la peinture dans l'écriture. C'est aussi de la peinture. Même si on le fait avec un stylo, avec un crayon ; c'est plus beau avec une plume, avec de l'encre, avec une plume, c'est encore plus beau. C'est donc dommage que cela ne soit plus guère pratiqué ici aujourd'hui. Même dans les écoles, ce n'est pas le cas. Autrefois, il y avait la calligraphie. Eh bien, aujourd'hui, tout le monde dira : "Plemplem, qui écrit encore de nos jours ?". Aujourd'hui, on ne fait que taper à l'ordinateur. Et on en a besoin dans la vie de tous les jours. Que j'écrive plus joliment ou de manière à peu près lisible : cela suffira. Pour le travail, ça suffit. Oui, pour l'aspect extérieur, ça suffit, sans aucun doute. Et bien sûr, la charge - ou le défi - pour les élèves, pour les enfants d'aujourd'hui, c'est qu'ils devraient en fait connaître les deux. Les deux. S'ils se contentent de bien écrire, mais qu'ils ne savent pas se servir du clavier, ils ne sont pas non plus de notre temps. Ils devraient finalement savoir faire les deux. Savoir faire les deux.

C'est quelque chose de tout à fait Ahrimanien, au fond, quelque chose de tout à fait mort. Et j'apprends quand même maintenant par les boutons à jouer avec Ahriman, pour ainsi dire, et à lui donner mes impulsions. Cela dépend vraiment des pensées, des mots que je laisse couler et qui deviennent des textes. Cela fait alors une différence. Et je me confronte à cet instrument à clavier, qui est au fond très malsain. Steiner ne cesse de le répéter : la dactylographie est néfaste pour le cœur, car elle perturbe totalement le rythme cardiaque. Oui, quand même, nous sommes aujourd'hui confrontés au défi d'acquérir cela, justement dans la vie de tous les jours. Et s'il vous plaît, qui ne le fait pas aujourd'hui ? Je pense que très peu de gens aujourd'hui ne... même si c'est seulement sur leur téléphone portable, qu'ils tapent quelque part. Presque tout le monde l'a fait. Donc, l'évolution du temps nous oblige à nous y confronter.

Mais d'un autre côté, il ne faut pas oublier : D'où cela vient-il en fait ? Parce que, c'est là que j'apprends à gérer et à connaître l'ahrimanien. En faisant cela, je rencontre l'arimanien. Et par exemple, si je veux vraiment transposer quelque chose qui vient du spirituel dans un texte et que je l'écris sur l'ordinateur, je dois surmonter, pour ainsi dire, la barrière, cette barrière ahrimanienne, pour l'introduire - tout en l'ayant à l'intérieur. Et l'avoir quand même dans le texte, même si les caractères qui sortent ne sont pas les miens, mais ce sont des lettres toutes faites que quelqu'un a dessinées. Je peux peut-être choisir parmi cent mille polices de caractères, mais aucune n'est la mienne. Il n'y a plus rien d'individuel, c'est une sorte de modèle standard, quelque chose de groupé en fait. Donc tout le monde écrit en "Arial" ou en "Times New Roman", ou comment s'appellent toutes ces polices. Ça n'a pas d'importance. On peut aussi écrire en "Anthroposophic Style" ou autre ; il y a aussi des polices anthroposophiques. Oui, tout est justifié, mais alors ce n'est pas non plus ma police anthroposophique, mais la (ma) est à chaque fois que je réécris le A', déjà un peu différente et 'dans chacune se trouve justement mon impulsion du moment. Si je le fais par le biais du média ahrimanien, je dois veiller à ce que dans la conception du texte en tant que tel, il y ait quand même mon impulsion individuelle : dans la manière dont je l'écris - ou j'écris seulement de manière très clichée, comme on écrit de tels textes. Mais : comment je le fais du point de vue du style ? Est-ce que mon individualité se trouve ou non dans le style, par exemple ? C'est très difficile. C'est très difficile. Parce que ça te contraint à des limites tellement étroites. (Wolfgang forme une fente étroite avec ses mains).

Trouver la maîtrise à partir de la restriction 1:19:12

Mais c'est dans la limitation que se révèle le maître. Nous apprenons le plus là où nous avons le moins de moyens, pour exprimer cela. - car c'est là que les limites sont les plus étroites. Si nous parvenons malgré tout à y faire entrer quelque chose, c'est là qu'intervient la grande chose. Je ne sais pas si, en tant que peintre, je n'ai que deux couleurs et un pinceau sale à ma disposition, et que j'en fais quelque chose. Si j'ai de toute façon toute une boîte de peinture, tout un tas de choses, c'est beaucoup plus facile de faire quelque chose. Mais si quelqu'un parvient à tirer quelque chose de la restriction, alors la performance est beaucoup, beaucoup plus grande. C'est peut-être un peu ce genre de chose, mais de 'reconnaître, qu'il est bon pour nous d'être toujours harcelés par les adversaires, de ne pas développer nos capacités. Mais c'est aussi une chance. Mais c'est aussi une chance. Et c'est justement Ahriman qui est là, qui nous limite toujours beaucoup. De toute façon, c'est le Lucifer... qui préfère nous offrir tout l'encrier. Alors, nous n'évoluerons pas. On y va avec tout ce qu'il y a, on mélange péniblement quelque chose ou quoi... "Non, il y a tellement de couleurs dedans de toute façon". Là, je me sens relativement à l'aise, je puise dans mes ressources. Mais pour une fois, se limiter à une, deux couleurs et en faire quelque chose tout en racontant toute l'histoire qui s'y trouve. Comme exercice, pour l'instant. Cela ne veut pas dire qu'un grand peintre n'utilise pas une très grande boîte de couleurs. S'il te plaît, ce n'est pas ce que j'ai dit. Je veux dire que le vrai maître, c'est celui qui alors dans la plénitude aussi (se) trouve lui-même sa propre limite et ne laisse pas simplement proliférer les choses, mais utilise peut-être plus de couleurs, mais seulement le strict nécessaire. Et non pas un peu plus, un peu plus de choses, cela deviendrait luciférien. Encore une touche et encore une chose, c'est le Lucifer. Le Lucifer nous séduit à nouveau en nous disant : "Ah, là, étale toute la palette devant toi et puise dedans". Tu peux presque faire ce que tu veux, ce sera toujours... au moins, ce sera bien coloré dans tous les cas.

L'art abstrait : des peintures de singes et des œuvres d'art conçues par l'impulsion du moi 1:21:58

Je veux dire, alors qu'aujourd'hui, on ne va plus trop vers les tableaux figuratifs, il peut suffire que tu prennes quelques tubes de peinture et que tu en mettes dessus, que tu en fasses une œuvre d'art, que tu trouves un bon galeriste qui dise "c'est le nouveau maître. Le maître à venir", le pose - et tout de suite dix mille euros pour le petit tableau et tout le monde regarde : "Quoi ? Lui ?" Et puis ils achètent tous, et lui n'a peut-être pas eu d'impulsion forte. Il a juste pris ce qu'il avait comme couleurs, au hasard, et il a fait des dessins dessus. Les singes peuvent aussi faire ça. Il y en a de magnifiques... à première vue, ce n'est pas mal du tout. Si on aime l'art abstrait, les peintures de singes peuvent être magnifiques. Et elles expriment aussi quelque chose de ce que le singe vit dans son âme. Il y a vraiment quelque chose dedans. Il n'y a pas vraiment le moi, mais il y a un vécu psychique - et ça peut être passionnant de voir ça. Mais chez l'homme, quand il peint, il devrait y avoir l'impulsion de son moi, son écriture individuelle. Et c'est justement la question de savoir si elle est présente ou non lors du coloriage. C'est tout à fait possible. Mis côte à côte, à première vue, il n'y a peut-être pas beaucoup de différence.

Et pourtant : l'un parle au fond de chaos, d'arbitraire, parce qu'il n'y a pas ou peu d'esprit derrière - et chez l'autre, c'est une pleine individualité qui s'exprime à travers l'ensemble. Et à première vue, c'est tout aussi moderne. (Wolfgang dessine un cadre dans l'air.) Je ne sais pas, comment est-ce qu'il faut l'accrocher ? Comme ça - ou dois-je le retourner ? Ou est-ce que c'est à la verticale ? Je ne sais pas. C'est peut-être difficile. Vous savez que j'adore ce genre d'images, quand elles sont bonnes. Mais c'est comme ça, au premier coup d'œil, on ne sait pas où est le haut et le bas. Oui, bien sûr, parce qu'en fait, ça sort du monde spatio-temporel déjà, quelque part. Il ne représente rien de concret. Il ne reproduit rien où le bas est lourd et le haut léger, mais il est en fait tout entier dans la légèreté. Bien sûr, réalisé ici avec de la matière, mais c'est la tentative' de montrer en fait un monde qui n'est justement pas de ce monde. - en tout cas pas du monde extérieur, mais qui est un niveau supérieur. Qui est un niveau plus élevé. Donc surtout ce qui est dans les couleurs, c'est l'astral qui s'exprime alors très fortement. Donc les couleurs de l'aura, si on veut, on essaie de les traduire en couleurs sensuelles. Je veux dire, dans l'aura réelle, ce n'est pas comme si on avait un sapin de Noël multicolore autour de soi. Ce serait à nouveau une interprétation erronée, donc si l'on se base sur le mot... Euh, je ne suis pas clairvoyant. Pourquoi je ne vois toujours pas le sapin de Noël avec les couleurs autour de lui. On peut attendre indéfiniment. Et s'il apparaît vraiment dans le genre, c'est certainement une hallucination. Une hallucination dans le sens où l'on voit quelque chose qui n'existe ni physiquement, ni mentalement, mais qui est un produit de l'imagination. Ou plutôt, pour être plus juste, un produit de l'imagination dans lequel on s'est projeté. Si c'est quelque chose, c'est peut-être encore une expression de son propre état d'esprit, que l'on reflète dedans. La plupart du temps, c'est déjà un peu là, mais on ne le reconnaît pas comme tel.

Notre chemin vers la Nouvelle Jérusalem : transformer le moi astral en moi spirituel individuel à partir du moi libre et construire ainsi un tout nouveau monde de l'âme 1:25:46 =

Donc, il y a tellement de champs à découvrir où l'on peut trouver le moi. Donc, ce travail sur l'astral pour le transformer en moi spirituel comme condition réelle pour le Nouveau Jupiter, pour la Nouvelle Jérusalem : c'est l'essentiel. C'est le monde dans lequel nous vivons alors, et même en tant qu'êtres éthérés. Certainement pas dans un corps physique comme maintenant, mais où nous nous sommes trouvés à un point tel que nous pouvons devenir conscients de nous-mêmes, ne pas nous perdre, même si nous n'avons pas de corps physique tel que nous le connaissons actuellement. Où nous vivrons donc d'une toute autre manière. Devenir vivant. Nous vivrons donc en tant qu'êtres éthérés, principalement des êtres éthérés, mais avec un soi spirituel déjà fortement structuré. Cela signifie que ce que nous sommes dans l'astral est déjà en grande partie - et de plus en plus - créé individuellement par nous. Et nous travaillons déjà sur cela. Chaque fois que je ne laisse pas simplement passer à travers moi mon mouvement d'âme tel qu'il sort de l'ego, mais que je le façonne à travers mon moi, je suis là. - je suis un peu là - et une fois que j'ai donné une forme aux impulsions qui veulent sortir d'elles-mêmes, je travaille déjà dessus et je crée - je crée vraiment une nouvelle âme individuelle. Et c'est un enrichissement incroyable du monde de l'âme, ou si l'on veut, du monde de l'esprit qui est à l'extérieur - mais nous pouvons l'appeler monde de l'esprit parce qu'il est alors façonné par notre moi. Et c'est justement encore autre chose que lorsque les hiérarchies supérieures le font au-dessus de nous. Elles ont bien sûr aussi quelque chose comme un moi spirituel. Mais comme leur moi n'a pas la liberté de l'homme, il a encore une toute autre qualité. Ils sont là comme des facettes qui s'ordonnent en une image globale, pourrait-on dire. On peut dire que si l'impulsion est encore - comme c'est le cas pour ces entités - descend de la source divine vers le haut, alors l'ensemble se divise : Et cet ange a la capacité, l'ange a cette capacité. Mais ce n'est pas à proprement parler quelque chose qui est né individuellement de la liberté de son moi, mais il a accueilli avec reconnaissance ce qui est un accomplissement d'esprit. Il fait quelque chose avec cela, mais il ne peut pas l'individualiser sous la forme de la liberté que nous pouvons avoir. Cela signifie donc que le soi spirituel que nous construisons dans le monde a encore une toute autre qualité. Et même ce qui naîtra alors en tant que monde du soi spirituel commun, en tant que cette Nouvelle Jérusalem, c'est donc un monde de l'âme tout à fait - au fond une fois - tout à fait nouveau, créé à partir de l'esprit des hommes. - tout à fait nouveau. Il n'existait pas avant. Ce n'est pas quelque chose de recyclé, pour ainsi dire, de l'ancien monde de l'âme, mais un nouveau monde de l'âme avec de nouvelles qualités psychiques.

Mais vous voyez peut-être par là que le chemin qui y mène passe par ces tout, tout petits pas que nous faisons de toute façon déjà chaque jour. Nous avons tous déjà développé un peu de notre moi spirituel dans les... souvent dans les rares moments où nous avons été, oui, conscients, semi-conscients, ou où nous avons' en tout cas rendu justice à notre moi, où nous avons vraiment agi à partir de notre moi - et pas seulement là où l'ego nous mène avec nos sympathies et nos antipathies, mais où nous savons en quelque sorte intuitivement : "Je dois faire cela maintenant. Et maintenant... je pourrais certes m'énerver contre lui, mais maintenant je dois me retirer et lui tendre la main", par exemple. C'est déjà un exemple flagrant, mais cela peut être à petite échelle. Ou lorsque, consciemment, je ne fais pas une fois une mauvaise parole ou une réplique en colère, même si ce n'est qu'une rencontre désagréable qui me vient à l'esprit, mais que je la retire et la transforme. L'important, c'est de transformer, pas seulement de réprimer, alors ce n'est pas encore résolu, mais quand je transforme et que j'arrive à dire : "Oui, d'accord, je sais qu'il y a eu une impulsion, je n'aime pas celui-là, tout ne me convient pas, mais en fait, c'est aussi intéressant ce qu'il dit. En fait, c'est une stimulation pour moi. Je ne l'ai pas encore vu sous cet angle. En fait, je n'ai pas besoin de me battre du tout. Et tout à coup, l'impulsion qui vient de l'ego, avec son antipathie, disparaît et je le vois comme un enrichissement. De tels moments peuvent déjà exister dans la vie - je l'espère fortement. Il y en a toujours, mais même dans ce cas, il arrive que nous ne soyons pas encore assez conscients pour vraiment nous en rendre compte. C'est tellement fugace, mais c'est quand même là. Nous le faisons.

Le soi spirituel clair et son image opposée sombre qui mène au monde soratique par la voie de la magie noire 1:25:46 =

Nous le faisons depuis quelques incarnations ; depuis deux ou trois incarnations au moins, nous le faisons. Tous les humains. Pratiquement tous les humains. Il n'y a donc personne qui n'a pas déjà développé une trace du soi spirituel. Et c'est ainsi que nous construisons un nouveau monde. Si nous ne le faisons pas, si nous nous laissons détourner de cela et ne suivons que ces impulsions de l'ego, qui sont essentiellement alimentées par les adversaires, alors nous construisons le monde opposé. Nous construisons alors le monde qui devient le butin des entités soratiques. C'est le carrefour qui est là aujourd'hui. Et les deux se produisent. Comment dire, il se passe le développement du juste moi spirituel et de sa sombre contre-image. Le fait qu'il s'agisse d'une contre-image tout à fait sombre repose sur la volonté de puissance égoïste, si l'on peut dire, qui est attisée par les adversaires et qui sert à construire ce potentiel de force, un potentiel de puissance, de force, pour le monde soratique. Parce que, en réalité, ces entités soratiques dépendent aussi de nous, parce que leur monde devient aussi grand ou petit, selon le nombre de personnes qui y participent et la force des impulsions qu'elles donnent à ce monde. Donc, on pourrait vraiment qualifier de contre-image cette sorte de moi-esprit obscur ou de non-moi-esprit - ou je ne sais pas comment l'appeler, ce déni du vrai moi ; parce que nous, en tant qu'êtres du moi, avons quand même maintenant la force de créer quelque chose de nouveau, mais nous pouvons le créer justement de cette manière, que nous le donnons en cadeau à ces entités soratiques. - et c'est alors le côté obscur.

C'est la voie de la magie noire. Et c'est toujours comme ça, si je peux le développer dans un sens, j'ai en principe aussi la force de le développer dans l'autre sens. C'est toujours la décision que je dois prendre : Où je le mène. Cette décision deviendra de plus en plus consciente avec le temps. Il y a donc l'astral non encore transformé, où Lucifer, Ahriman et les Asuras interviennent à mon avis - et l'aiguillon des Soratiques vient aussi de quelque part. Mais tant que nous travaillons encore inconsciemment, c'est notre ego ordinaire. Mais il se peut' que l'ego s'égare et travaille de plus en plus consciemment, de manière ciblée - donc en particulier à partir d'une pulsion de pouvoir - dans la direction des entités soratiques. Donc, cela a toujours un rapport avec la volonté de puissance. Et plus précisément la volonté de puissance, la domination sur les hommes. Il ne s'agit pas du tout de la violence extérieure, mais de la domination spirituelle sur les hommes, sur les autres hommes. - et de les classer tous dans un schéma hiérarchique ; bien sûr, où l'on se trouve soi-même le plus haut possible. C'est l'autre chose. Et ainsi, les forces qui seraient en fait capables de travailler dans la bonne direction pour nous, c'est-à-dire dans la direction du moi libre, sont détournées dans l'autre direction. Et ce sont des choses qui seront perdues à jamais pour le développement futur de l'humanité. - tôt ou tard - au plus tard jusqu'au moment 6-6-6, c'est-à-dire au 6ème niveau de développement cosmique, 6ème sous-cycle et à partir de là, encore une fois, le 6ème sous-cycle ; jusque-là, la décision est prise. Donc, ce que nous faisons maintenant par exemple - ou ce que les humains font aujourd'hui - dans le sens négatif, il n'est toujours pas définitivement dit que les entités soratiques l'obtiendront. C'est juste qu'il devient de plus en plus difficile d'inverser la polarité. Et cela ne peut se faire que par les hommes qui ont créé cette négativité. Cela signifie donc qu'ils doivent eux-mêmes le transformer en quelque chose de nouveau, en quelque chose qui nous mène dans la bonne direction.

Nous devons nous éloigner du schéma classique du bien et du mal : les efforts des mages noirs pour nous attirer dès maintenant sur leur chemin - et le retour est très, très pénible 1:36:34 =

Je veux dire, oui, c'est maintenant surtout vraiment la décision, je le dis comme ça consciemment, de... Nous devons nous éloigner un peu du schéma classique du bien et du mal, là sombre, là clair. Fondamentalement, ce sont deux voies qui vont dans des directions diamétralement opposées et vous savez, je l'ai dit à plusieurs reprises, ce que les entités soratiques veulent : Elles veulent en fait un monde parfait qui doit exister de toute éternité, tel qu'il est. Dans lequel il y a certes du mouvement, mais plus de véritable changement, et dont le but est de devenir parfait, c'est-à-dire comme un mécanisme d'horloge parfait, si l'on veut. Où tout fonctionne bien, où chacun a sa place définie à l'intérieur, dont on ne peut en fait plus s'éloigner - ni vers le haut ni vers le bas. En effet, si nous, en tant qu'êtres humains, entrions dans ce royaume - ou si certains y entraient peut-être - ils auraient alors la possibilité, au cours de l'évolution de la Terre, d'atteindre l'état 6-6-6, c'est-à-dire ce que l'on appelle la Nouvelle Vénus, le 6e sous-état et encore une fois le 6e sous-état, jusqu'à ce moment-là, de le former et de le transmettre - précisément s'ils se décident pour le monde soratique. Mais il n'y a plus rien à changer, leur place est ainsi définie. S'ils apportent beaucoup de force, beaucoup de pouvoir, pour ainsi dire, alors ils sont l'un des rouages supérieurs, l'un des rouages principaux, et s'ils apportent moins, alors on est plus en bas. Mais cette place ne peut plus être changée. C'est... et c'est pour cela que...

Les décisions essentielles sont déjà prises maintenant, notamment pendant l'évolution de la Terre. Donc, il y a déjà beaucoup de prédispositions. Et c'est pourquoi les gens qui essaient maintenant de suivre consciemment une voie de magie noire essaient de s'y prendre le plus tôt possible pour délimiter leur champ d'action. Je veux dire que les gens qui s'égarent vraiment plus tard seront des petits rouages, s'ils ne peuvent pas conquérir une place plus élevée grâce à un acte capital qu'ils commettent maintenant. Cela signifie qu'il est possible de commencer dès maintenant et d'inciter d'autres personnes - c'est là aussi l'essentiel de la magie noire - à suivre, dans un premier temps, cette voie, qu'ils le sachent ou non. Cela peut tout à fait être ignorant sur de longues distances - jusqu'à ce qu'ils se retrouvent quelque part dans une situation, où ils se réveillent, et voient peut-être : Eh bien, cela fait cent kilomètres que je marche dans la mauvaise direction. Et le chemin du retour est très long. Et la question se pose alors : "Toi, le but est à dix mètres d'ici". Tu veux y aller ? Ou bien veux-tu maintenant, contre vents et marées, parcourir péniblement les cent kilomètres et rencontrer sans cesse d'autres personnes (rencontrer) et aussi des adversaires qui te disent "Eh bien, voilà le chemin, là, stop, là, stop", qui se mettent en travers de ton chemin, qui ne veulent pas que tu reviennes, qui te rendent la tâche difficile. C'est ça le truc, donc. Et le pire, c'est que d'autres personnes sont induites en erreur, séduites, souvent en devenant tout d'abord des victimes - et elles sont alors des victimes de ces personnes qui sont déjà plus avancées sur le chemin de la magie noire - elles sont transformées en victimes, mais sans le remarquer tout de suite. Sans s'en rendre compte tout de suite. Ce n'est que bien plus tard qu'ils s'aperçoivent qu'ils ont été conduits dans une toute autre direction - et n'ont alors éventuellement plus la force de faire demi-tour à partir de leur propre personne. Et cela peut alors très vite se transformer en exactement l'inverse : "D'accord, alors, pour ainsi dire, n'en parlons pas, alors je vais suivre le chemin et voir si je tire suffisamment les autres vers le bas". Parce que maintenant, il ne s'agit plus que d'obtenir là-bas, si possible, une position plus élevée dans la hiérarchie. Et je l'obtiens en amenant le plus grand nombre possible d'autres personnes sur cette voie. Cela signifie aussi que le danger est énorme que - comme dans la vie extérieure - les victimes deviennent très facilement des agresseurs. Cela peut arriver très souvent.

Le lourd héritage des mauvais traitements : passer de victime à bourreau - ou transformer les forces et renforcer le moi 1:41:45

Donc, je ne sais pas, les parents qui maltraitent les enfants, et les enfants maltraités le font ensuite avec les leurs de la même manière. Ça peut arriver souvent. Je veux dire, la voie la plus heureuse, c'est que quelqu'un dise : "Eh bien, pas avec les miens". Mais il y a une impulsion très forte à l'intérieur. En fait, c'est plus facile de transmettre toute ma haine, ma colère, ma souffrance à propos de ce que j'ai vécu. C'est la manière la plus simple. Parce qu'il faut penser que c'est un immense potentiel de force qui est là. C'est justement quand on subit de tels sévices pendant des années que se construit... et c'est ce qui est encore plus condamnable et bien plus grave que les douleurs extérieures que l'on subit. Ce qui se passe, c'est qu'à l'intérieur, ce potentiel de violence au sens le plus large est tout simplement nourri. C'est ce qui arrive aux victimes. C'est ce qui arrive aux victimes. Qu'elles sont en fait nourries de forces négatives, de sensations négatives. Elles sont coupées de tout ce qui est beau, de tout ce qui est lumineux. Et ils n'ont alors au fond plus que ces forces de l'âme déformées, à moins que - et cela peut maintenant être aussi très fort, il se passe alors exactement le contraire. -, qu'il y ait un moi fort qui dise maintenant - pour ainsi dire, à un moment donné - à plus forte raison : Je lutte certes toute ma vie avec l'héritage que je traîne maintenant par ces mauvais traitements qui me sont arrivés, mais je m'y accroche. Je m'y accroche. Et alors le moi devient immensément fort et la lumière brille de plus en plus fort. Et alors, à un moment donné, je peux commencer à transformer ce potentiel de force, qui a été construit de manière négative, en quelque chose de positif, parce que, quand même, les forces qui sont ainsi construites, sont en réalité totalement neutres. Elles ne sont ni bonnes ni mauvaises. Elles sont mauvaises parce qu'elles sont utilisées au mauvais endroit. Par exemple, lorsqu'une personne est de plus en plus éloignée de son moi, que son ego s'obscurcit et s'endurcit à cause de la peur et de la douleur qu'elle subit, mais qu'il y a là une force immense que l'on peut utiliser dans les deux sens : pour le bien et pour le mal. Il s'agit tout simplement d'un potentiel de force astrale et psychique immensément puissant - et tout à fait différent d'un quelconque sentiment de plaisir éphémère ou autre : "J'aime ça, je n'aime pas ça, ah, je me sens bien". Ce n'est même pas un mailüfterl. C'est quelque chose de très faible. Je veux dire que là, où de telles choses se produisent, d'énormes forces se construisent. Et, s'il vous plaît, que vous ne me compreniez pas mal, que je dise : d'accord, alors toutes les personnes devraient subir des mauvais traitements, elles auraient ainsi la plus grande chance d'avancer. Je veux dire, ce n'est pas aussi simple que ça. Parce que, beaucoup échouent aussi dans ce domaine. - et cela peut se répercuter sur de nombreuses incarnations, parce qu'il faut une force immense pour cela, et cela ne veut donc pas dire : alors tout va bien, que tant de gens subissent un tel malheur et que le moi peut bien se développer à cause de cela. Ce n'est pas ce que je veux dire.

Relier de plus en plus notre conscience quotidienne à notre grand moi : Sommes-nous capables de chercher par nous-mêmes les défis qui nous font grandir ? 1:45:25

Je pense que la voie la plus saine est celle qui consiste à ce que, au cours d'une vie fondamentalement normale, disons-le ainsi - c'est-à-dire ni trop bonne ni trop mauvaise - je cherche de ma propre initiative les défis qui me feront grandir, je cherche les tâches, c'est-à-dire que je suis éveillé, là où mon moi dit : "Ceci est à moi. C'est ma tâche". Je veux dire, je le dis maintenant très consciemment : souvent, l'impulsion n'est pas encore tout à fait éveillée, mais on a le sentiment : "Je dois le faire." Et on le fait encore presque instinctivement'. Mais ce n'est pas l'instinct qui vient de l'astral, c'est vraiment l'instinct qui vient du moi. Une tâche particulière qui ne semble pas - en apparence - se situer sur le chemin habituel de la vie de soi-même et qui prend un embranchement quelconque - et cela peut être justement la bonne chose à faire. Comme je l'ai dit, le chemin ne va pas vers le but, mais il va comme ça et puis il va comme ça et puis il va comme ça et comme ça - et puis à un moment donné il va là. (Wolfgang montre des directions très différentes) Au début, en tant qu'enfant, inconsciemment, nous connaissons le but, en général, depuis le prénatal, quand nous venons, nous le savons exactement, nous connaissons exactement le but. Mais le vrai chemin de la vie ne va pas dans ce sens. Et quels sont les détours, ce n'est pas prévisible au fond. Ce qui est prévisible, c'est que nous allons rencontrer certains - par le destin - obstacles. - certains obstacles, mais comment nous les choisissons, quand nous les choisissons, où nous les choisissons exactement, nous y contribuons déjà individuellement. L'ange gardien nous aide seulement, nous donne parfois un petit coup de pouce pour que notre moi soit suffisamment éveillé - notre vrai moi - pour reconnaître la situation. Seulement, l'art consiste à relier notre moi réel, notre grand moi, à la conscience que nous avons en bas, à prendre de plus en plus de ce qui est en haut aussi, mais à sentir que c'est en fait beaucoup plus grand. Je peux alors commencer à vraiment me regarder d'une certaine manière.

C'est-à-dire, porter vraiment la conscience du grand moi dans la conscience terrestre. Et cela conduit aussi à des luttes intérieures, très clairement, parce que l'ego veut tout autre chose : "Naaa ! Il m'est antipathique, je ne veux pas de ça, en aucun cas". Donc, il y a, comment dire, la confrontation, comme le dit notre Nestroy, poète populaire viennois du XIXe siècle : 'Qui est le plus fort, moi ou moi ? Maintenant, je veux le savoir". Oui, nous sommes en fait constamment dans la confrontation et il est bon que nous en prenions conscience. Et nous avons assez à faire avec ça. Nous n'avons pas besoin de lutter contre quelqu'un d'autre, mais de lutter contre notre propre ego et de le convaincre, comment dire, d'aller autrement, et ainsi de suite. Et c'est là qu'il faut enseigner à l'ego une fois : "Toi, ce que les adversaires te murmurent n'est peut-être pas la meilleure chose à faire. Cela te semble certes bon, mais il y a tout autre chose à conquérir". Alors, tout cela va ensemble. Donc, au fond, il s'agit bien de faire converger les deux, que l'âme, dans laquelle s'exprime aussi l'ego, soit transformée en moi spirituel. Cela signifie que notre âme terrestre, oui, dans cette vie et dans les prochaines incarnations - c'est-à-dire alors que nous sommes encore sur terre - devient de plus en plus l'expression de notre véritable moi. Nous pouvons alors relier les deux. Relier les deux entre eux. L'épisode qui en résulte est que notre ego ne diminue pas, mais qu'il grandit et qu'il englobe de plus en plus de choses dans son enveloppe. Il ne s'agit pas de dire : "Non, non, je veux avoir ça, mais le voisin n'a pas le droit de l'avoir", mais de commencer à se réjouir : "Lui aussi a quelque chose de beau et je m'en réjouis. Et non pas, comme on dit, "la jalousie a des yeux perçants". "Quoi ! il a une voiture, sa voiture est plus grande de dix centimètres, ça m'énerve, ça m'énerve tous les jours quand je vois ça. Mais attends, je vais te montrer, dans dix ans j'en aurai une aussi, elle fera encore trois mètres de plus". Puis j'arrive avec, je ne sais pas, quel genre de monstre. Ou plus rapide, ou plus loin, ou plus beau, ou je ne sais quoi. Mais où j'apprends à me réjouir que mon prochain, mon voisin, n'importe qui d'autre, qu'il ait lui aussi une vie bien remplie et belle. - et surtout, je me réjouis surtout de voir qu'il suit son chemin. Son chemin. Pas de la manière dont je m'imagine la vie, mais qu'il suive un tout autre chemin, peut-être. Et que, malgré tout, nous pouvons faire quelques pas ensemble. Mais nous savons aussi que chacun a encore un tout autre champ d'action. Et ce que je ne sais pas encore faire, tu le sais déjà là-bas. Et je peux apprendre quelque chose de cela et le faire à ma manière un jour. Donc, nous y travaillons tous.

Donc vous n'avez pas tous à vous inquiéter : "Comment je fais ça", et truc. Nous le faisons. Nous le faisons. Donc, l'art est - encore une fois - juste de devenir plus conscient que nous le faisons pour l'avenir. Que nous le fassions. Parce que c'est alors que nous parvenons à saisir avec notre conscience, avec notre conscience terrestre, ce que veut notre vrai moi. - Et dans la conscience, il y a aussi l'ange qui nous accompagne et qui aide notre moi, notre vrai moi, à prendre conscience, ici et là, qu'il trébuche quand même dans la bonne direction - même si ce n'est qu'inconsciemment. En fait, on veut quelque chose de tout à fait différent, mais je trébuche quand même et je me dis : "Ouah ! Je ne voulais pas du tout aller là, mais attends, oui, aha, c'est quand même... oui, j'ai quand même réussi à passer". Et après dix ans, on se rend compte : J'ai quand même appris quelque chose. Et alors je suis même reconnaissant pour cela, même si sur le moment l'ego a dit : "Euhhh, je ne veux pas" ! Donc, c'est comme ça que ça se passe. Oui.

Transformer l'âme, l'éthérique et le physique : notre évolution jusqu'à l'homme spirituel à la fin des étapes de l'évolution cosmique - Partie I 1:52:51 =

Donc, transformation de l'âme, transformation de l'éthérique et à un moment donné - enfin, pas à un moment donné - spiritualisation aussi du physique. Les bases essentielles de ce processus sont posées maintenant, pendant l'évolution de la Terre, bien que nous ne soyons prêts qu'au dernier stade de l'évolution cosmique, c'est-à-dire au septième, lorsque nous aurons entièrement spiritualisé le physique - sous une forme entièrement individualisée.

Insert explicatif - Le physique ne doit pas être matériel : rendre visibles les traces des êtres élémentaires de la nature 1:53:33

Quoique, s'il vous plaît, gardez toujours à l'esprit que physique et matériel ou minéral ne sont pas tout à fait la même chose'. Nous en avons souvent parlé. Par exemple, tous les êtres élémentaires, les êtres élémentaires de la nature, ont tous un corps physique. - tout en étant immatériels. Ils peuvent laisser leurs traces dans la matière, donc c'est vrai que parfois, les... nains de racines ou quoi laissent vraiment leurs traces dans la manière dont les racines poussent par exemple ou quoi. Et un habile sculpteur sur bois libère, pour ainsi dire, un portrait de cet être élémentaire. Non pas que cela ressemble vraiment à cela quelque part, car ce n'est pas visible aux sens, mais la caractéristique de cet être est en quelque sorte représentée à l'intérieur. Parce que c'est précisément cet être racine qui a laissé ces traces à l'intérieur - et un bon sculpteur le voit, le voit quelque part, le libère, pour ainsi dire, de ce qui est gênant et l'extrait. Ce n'est pas comme s'il le modelait simplement selon ses désirs : "Ah, je fais ceci ou cela", mais "il extrait ce qui se trouve à l'intérieur de la racine". Et c'est une trace de cet être élémentaire actif, par exemple. Et là, il n'a même pas besoin d'en avoir l'imagination tout à fait consciente, mais dans son action, dans sa façon de le sculpter, c'est à l'intérieur. Et son moi est là, son vrai moi reconnaît l'être élémentaire, l'ego en bas s'en doute peut-être un peu, mais son vrai moi le guide au moment où il l'extrait vraiment. Et c'est dans cette direction que nous agissons tous un peu. Il ne s'agit donc que d'entretenir cela.

Transformation de l'âme, de l'éthérique et du physique : notre évolution jusqu'à l'homme spirituel à la fin des étapes de l'évolution cosmique - Partie II 1:55:41

Donc vraiment à travers toutes les étapes, c'est-à-dire transformer le physique en ce qu'on appelle l'homme spirituel'. Donc ce que nous avons reçu comme première prédisposition - déjà sur ce qu'on appelle l'Ancien Saturne - à le porter à maturité en tant que physique entièrement spiritualisé - à la fin. Et spiritualisé signifie dans ce cas : expression, expression parfaite de notre moi. Cela n'a rien à voir avec le matériel, mais avec le développement de forces de forme physiques qui sont entièrement individualisées. Transformer l'éthéré en esprit de vie", nous y parviendrons "un peu plus tôt". Donc, cela signifie transformer nos forces vitales en quelque chose de propre. Et c'est à cela que nous travaillons déjà - et continuerons à travailler très intensivement - pour le prochain niveau de développement cosmique : transformer l'astral en un soi spirituel. Chacun pour soi, mais tous ensemble, en tant qu'humanité, pour former un monde astral spirituel entier. Ou les magiciens noirs dans l'autre sens. Ils travaillent vers un monde astral opposé, ténébreux, mais aussi créé à partir du moi. Et ils ne peuvent le faire qu'avec l'aide des humains. C'est pourquoi ces entités soratiques sont ainsi sur nous... nous guettent ainsi. Parce que la liberté de créer quelque chose qu'ils peuvent ensuite y mettre, nous le pouvons. Eux-mêmes ne peuvent pas le faire sous cette forme.

Et le point central, le pivot autour duquel tout tourne, c'est le moi humain. Et si nous passons cela en revue, nous retrouvons l'image des kabires dont j'ai parlé l'avant-dernière fois, je crois, ou c'était la dernière fois, je ne sais plus : Les 'dieux du devenir, déjà connus dans la mythologie grecque, justement 'qui correspondent à ces sept étapes, c'est-à-dire 'le physique, l'éthérique, l'astral, ce sont les trois premiers kabirs qui sont le plus souvent cités. Ensuite, on en nomme parfois un quatrième, avons-nous lu dans Faust, "le quatrième ne voulait pas venir. Il serait le droit, celui qui pense pour eux tous". C'est là que se trouve l'impact du je, et puis ça continue. 'En fait, ils sont sept. Où sont passés les autres ? Il faut les demander dans l'Olympe, c'est-à-dire les demander dans le monde spirituel. Ce sont les membres spirituels de l'être humain, c'est-à-dire le moi spirituel, lesprit de vie et l'homme spirituel, alors seulement... alors, alors nous sommes devenus pleinement humains, à la fin de cette évolution. Et c'est là que tout commence. "Ensuite, il y a encore le huitième, auquel personne n'a encore pensé. Parce que, alors, nous aurons fini de construire un nouveau, un tout nouveau monde - jusque dans le physique. C'est ce qui suit, et c'est un chemin, je crois, qui vaut la peine d'être parcouru. Et ce que Rudolf Steiner a fait de si grand. - ce que je ne connais nulle part sous cette forme, avec une telle clarté, je dois dire très honnêtement - que ce but est fixé si loin, quelque part, et qu'il est exprimé si clairement en tant d'endroits que c'est la grande tâche spirituelle que l'homme peut accomplir s'il le veut. Et - c'est de nous qu'il s'agit, rien d'autre.

Fin 1:59:44 =

Je regarde l'heure et vois qu'il est neuf heures. Je veux en rester là pour aujourd'hui. J'espère qu'il n'y a pas eu trop d'impulsions sombres aujourd'hui, qu'il y a eu un peu plus de lumière une fois à l'intérieur, mais nous apprendrons certainement à aimer les côtés sombres. Bon, à la prochaine fois. Du cercle des participants : "Aimez bien le mal". Exactement, "aime bien le mal". À la prochaine fois. À la prochaine fois. Merci beaucoup aux spectateurs, également dans le livestream. Je vous dis au revoir. Merci d'avoir été là. À la prochaine fois. Bonne soirée à tous.

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Mots clés Le 20e verset de la semaine poursuit le thème des dernières semaines avec un grand avertissement : notre ego devrait se tuer s'il ne reçoit pas constamment l'afflux du grand monde spirituel, la Parole de Vie du Monde. - dans notre conscience quotidienne, nous ne vivons qu'un reflet de notre être réel - le moi dans sa réalité, nous le rencontrons là où nous sommes activement engagés - nous rêvons encore très fortement dans notre perception sensorielle - avec tout ce qui nous arrive par les sens, c'est aussi l'esprit qui afflue vers nous et avec lui, en profondeur, notre propre être - chaque rencontre peut nous ouvrir un moment de destin - au plus tard à la puberté, la capacité d'enthousiasme devrait s'enflammer pour l'environnement - nous ne reconnaissons le double qu'à la lumière du moi réel - les capacités apprises ne sont pas toujours les capacités réelles - trouver son véritable talent - reconnaître sa véritable vocation : trouver la source de notre moi quotidien, pour ne pas rester sur une branche mourante - le réel est ce qui n'est pas encore là - Les rencontres malheureuses de Wolfgang avec des instruments de musique : observer les signes du destin - les différences entre les désirs et la volonté réelle - ce que nous voulons vraiment vient à l'improviste - écouter les impulsions pour ne pas avoir à nous "tuer" nous-mêmes - "Je veux me développer chaque jour !" dans cette action est la réalité de notre propre moi - de la situation de manque à la réalité du moi - il s'agit de raviver le petit moi à chaque souffle : ce ne sont pas des choses si spectaculaires - notre vrai moi se trouve dans la façon dont nous respirons, parlons, marchons, gesticulons, attaquons les choses : tout ce dont nous ne sommes normalement pas si pleinement conscients - la caractéristique de ma démarche : ce qui est inconscient peut être consciemment réappris et modifié] - la caractéristique de mon langage : est-ce que je montre ma vraie voix ? - dans le langage, l'être entier peut s'exprimer et ainsi entrer en contact avec l'autre d'homme à homme - sur scène : intégrer les caractéristiques de la personnalité du rôle dans notre propre essence et s'en approprier quelque chose - dans les rencontres entre hommes : saisir quelque chose de l'autre comme impulsion, mais ne pas devenir une copie - l'observation éveillée de l'Autre : le vivre dans sa totalité, dans sa forme de mouvement - apprendre les uns des autres, faire ainsi grandir la puissance du moi et construire de plus en plus de ressources - créer jusque dans le physique : Les couples mariés peuvent devenir de plus en plus semblables extérieurement l'un à l'autre au cours de décennies de vie commune - laisser reposer l'esprit et ouvrir le regard : observer chez l'autre comment le moi intervient par exemple dans la gestuelle - regarder dans les incarnations antérieures : par les mains, nous pensons notre destin - se rencontrer et se reconnaître sur le plan passionnant qui réunit les gestes des bras, du larynx et des clavicules - l'"illumination" demande à pouvoir attendre et arrive tout à fait à l'improviste dans une impulsion soudaine - devenir une communauté d'humanité : commencer à apprendre maintenant dans les petites rencontres - le laid ne peut être que là où le moi ne peut pas s'exprimer - La beauté est là quand l'être individuel s'exprime à l'extérieur : rien n'est accidentel - [[L'Apocalypse de Jean (GA 104) - 122e conférence de Wolfgang Peter#Connaître le moi dans sa beauté : l'expression extérieure de l'être individuel avec toutes ses expériences 0:29:15|incarnations harmonieuses, luttes intérieures de l'âme : toutes les expériences trouvent leur expression dans les vies]] - un pécheur converti est plus cher au Christ qu'un homme qui a toujours été sage, car il reste sur l'ancien niveau - Quand le moi travaille sur lui-même dans la vie, il passe toujours par des hauts et des bas - certains vivent les plus durs combats de l'âme, d'autres ont besoin d'obstacles extérieurs pour apprendre - le détour est toujours le chemin le plus court - nos faiblesses sont toujours défiées jusqu'à ce que nous ayons appris par nos propres forces - les adversaires essaient de nous faire contourner les obstacles, pas notre ange gardien - s'auto-flageller et se punir ne résout pas le problème, mais le fait descendre dans les profondeurs où se trouvent les adversaires - de l'envie de vivre la douleur - le destin le plus grandiose est celui qui me donne une épreuve chaque jour - "J'aime celui qui désire l'impossible" : le seul petit pas - construire le grand monde de l'Esprit sur la Nouvelle Jérusalem : nous pouvons déjà faire les premiers petits pas] - tenir mon feu en bride et ainsi transformer des forces - [[L'Apocalypse de Jean (GA 104) - 122e conférence de Wolfgang Peter#De notre propre feu retenu et des gifles de l'âme, nous pouvons tirer des forces pour le moi 0:45:08|Baignades de l'âme : que puis-je en faire ?] - les gens sympathiques : regarder derrière les sympathies et trouver l'étranger - de très bonnes amitiés et pourtant souvent des disputes : je peux en tirer quelque chose - apprendre des animaux dans la réciprocité - Les "lieux spirituels" sont partout où je suis éveillé : Des impulsions qui peuvent me donner du nouveau - chaque minute nous donne l'occasion de créer à partir du néant - l'étrangeté commence déjà par rapport à mon propre moi réel - ce qui est bon pour le mélancolique - les situations que le sanguiniste doit rechercher. - les adversaires essaient toujours de nous éloigner de notre moi réel - la rencontre du double : en fait, mon homme de tous les jours m'est totalement antipathique - une étape supplémentaire : nous reconnaissons que nous sommes également imparfaits dans les forces vitales - de la transformation des forces vitales en esprit de vie, les buddhi - Travailler dans les forces vitales : modifier volontairement et consciemment les habitudes de vie à l'exemple du manuscrit - exprimer le moi dans l'écriture - l'art d'écrire - Les calligraphies : expression du moi-groupe - Peindre des calligraphies : méditation dans laquelle l'inspiration devient imagination - en chinois : les caractères viennent de haut en bas, du ciel à la terre - en arabe et en hébreu : les caractères entrent du dehors - en Occident : Je le fais - exercice recommandable : jouer avec sa propre écriture - écrire avec un pinceau - nouvelles impulsions dans une culture : le plus important est déjà là dès le début - les hiéroglyphes ne pouvaient être écrits chez les Egyptiens que par les initiés qui pouvaient aussi voir les signes spirituellement - le deuxième niveau de l'écriture : le pratique, le commercial - chez les Egyptiens, les choses terrestres et sensorielles deviennent des symboles : l'oiseau Ba pour le corps astral - [[L'Apocalypse de Jean (GA 104) - 122e conférence de Wolfgang Peter#Écritures anciennes : de la vision spirituelle des caractères dans l'inspiration jusqu'à leur application pratique dans la vie quotidienne 1:07:17|Représentation du corps éthérique : des figures avec des bras coudés sur la tête représentent l'extraction des pensées de l'éthérique]] - initiation égyptienne : initiation à la pensée - à la pensée vivante - de l'âme de sensation devient l'âme d'intuition - transformer l'âme de conscience en âme d'imagination : apprendre à peindre dans l'âme] - Peindre et son lien avec la transformation de l'astral - Écrire peut aussi être peindre - à l'ordinateur : jouer avec Ahriman - Rudolf Steiner : l'écriture à la machine perturbe le rythme cardiaque - Vaincre l'Ahrimanien dans l'écriture dans la création individuelle de texte - nous apprenons le plus là où nous avons le moins de moyens : Exemples tirés de la peinture - Art abstrait : des images de singe et des images façonnées par l'impulsion du moi - l'art abstrait sort du monde spatio-temporel - le travail sur l'astral est une condition préalable au monde du moi spirituel sur le Nouveau Jupiter - sur le Nouveau Jupiter, nous vivrons en tant qu'êtres éthérés - notre moi spirituel créé par nous-mêmes enrichira le monde de l'âme comme quelque chose de totalement nouveau - le moi spirituel des hiérarchies supérieures est tout à fait différent : il n'a pas été créé par un moi libre, mais à partir de leur accomplissement spirituel - les petits pas vers le moi spirituel : par exemple, transformer les répliques colériques, ne pas les réprimer - voir l'autre comme un enrichissement - le moi spirituel juste et son image opposée obscure, que nous offrons en cadeau aux entités soratiques - la voie de la magie noire : viser la domination spirituelle sur ses semblables - au temps 6-6-6 - s'éloigner du bien et du mal classiques - le monde soratique : un monde parfait où chacun a sa place immuable - le monde soratique : des décisions essentielles sont déjà prises pendant notre évolution terrestre - aller sur des chemins de magie noire et inciter les autres à les suivre consciemment ou inconsciemment : le chemin du retour est très long et plein de résistances qui demandent beaucoup d'énergie - les victimes peuvent devenir des bourreaux - les mauvais traitements subis : Transmettre la souffrance ou renforcer le moi grâce aux forces considérables qu'elle recèle - le chemin de développement le plus sain : chercher par soi-même, de ses propres forces, les défis qui me font grandir - nous contribuons nous-mêmes à façonner notre destin, mais les détours qui mènent au but ne sont pas prévisibles - porter dans notre conscience terrestre la conscience du grand moi - "Qui est le plus fort, moi ou je ?" - faire grandir notre ego pour qu'il prenne toujours plus dans son enveloppe : se réjouir d'une vie épanouie et belle du voisin - à l'avenir, devenir plus conscient que nous "le" faisons : saisir ce que veulent notre vrai moi et notre ange accompagnateur - vers la transformation du psychique et de l'éthérique et la spiritualisation du physique - Le physique n'est pas la même chose que le matériel ou le minéral - Les êtres élémentaires ont un corps physique qui n'est pas matériel : un sculpteur sur bois peut faire sortir le portrait d'un nain de la racine - sur le chemin du monde astral animé par l'esprit à la prochaine étape cosmique de l'évolution ? Ou vers le monde astral ténébreux et contre-spirituel ? - les sept cabires du Faust sont "les dieux du devenir" - le huitième (Kabir), auquel personne n'a encore pensé : prêt à construire un nouveau monde jusque dans le physique - Rudolf Steiner n'a cessé d'exprimer, avec une clarté jusqu'ici unique, la grande tâche spirituelle de l'homme et son but. épisode précédent ◁   ■ &nbsp ; ▷ prochain épisode

Suggestions de lecture en rapport avec le thème

Rudolf Steiner sur la modification de l'écriture :

Rudolf Steiner : Nervosité und Ichheit (conférence tenue à Munich le 11 janvier 1912 ; GA 143).

La conférence est également parue sous forme d'impression individuelle avec un commentaire de Frank Meyer :

Rudolf Steiner : Nervosität und Ichheit - Stressbewältigung von Innen, Rudolf Steiner Verlag, Bâle 2015, ISBN 978-3-7274-5274-1.